弄清楚了“天”的概念，我们在来看看“人”的概念，从字面的意思来说“人”应该是指人类，但是实际上易学中的“人”，是一种广义แ上的含义แ，是指包括人在内的世间万物，人、动物、植物等地球上的所有事物（请读者朋友们注意：以后凡是打引号的“人”或者“天”，都是代表这种广义上的含义）。以中国古人的理解，世间万物都是有“意识”的，蝼蚁草木皆有“思维”。“人”的思维意识和“天”是一体的。而“天道”的变化（季节交替，昼夜循环，气候特点，天气现象等），和“人”的意识思维活动是有关联的。这种一体性就是“天人合一”，这种关联性就是“天人感应”。
古人把日月星辰都算到了“天”的范围内，这很容易让人把“天”的概ฐ念理解为整个ฐ宇宙，其实这个理解是有偏差的，易学中ณ“天”的范围，应该是指的地球的大气层更准确一些。而易学中的“天道”，则是指大气层中形成的四季、昼夜、圆缺以及风雨雷电等自然现象。而日月星辰的运行，在易学之中ณ，不过是用来标示这些自然现象的坐标。因为ฦ不同的时间，日月星辰在天空中的位置不同。所以就可以依据日月星辰的位置，来确定时间的坐标。而易学中实际应用的，是由á日月星辰的位置变化，标示ิ出来的时间所处的状态，而不是日月星辰本身。
先天八卦和后天八卦相结合，形成了六十四卦体系，这个体系，也是在模拟由时空两种因素相结合，形成的地球环境气候的变化模式，用这个体系，就能确定每一个时空坐标中，环境变化所处的状态。和四象体系不同的是，四象是代表环境变化本身，而八卦同时肩负着定位一个具体的事物的任务，有了这种定位，就能把一个事物和它所处的环境联系成一个整体，就能推算环境变化，对这个事物吉凶成败的影响。这种把环境（天）和“人”联系起来的模式，就是“天人合一”理论的体现。
所以先天四象和后天四象相结合，就是地球环境气候变化的模拟体系，用这个体系，就能确定一个地区的气候特点，也就是这个地区自然环境的状态。这种先天四象和后天四象结合，所要模拟的自然环境的状态，就是五行运气的变化。它是易学中，所有基础理论的根源，也是自然界中ณ，主宰万事万物命运的绝对力量。
先天河图，就是先天四象图的数学模型。河图中ณ的数字五和十，代表地球这个物质体，而其他的八个数字，则代表“天”，也就是四季这种时间节律，河图把数学体系和代表环境气候变化的四象五行体系联系起来。于是易学的规律就能ม用数学的模式来推算。
先天四象配天干图：（图7-ๅ3）
洛书中这种相对合十的结构，在易学体系中的意义就是整体性，它代表的意思，类似科学中所说的守恒，数学中的归零，是说五行代表的环境气候的变化，只是时空局部的表现，而在整体上是守恒的、归零的，中ณ国是白天，美国就是黑夜，中国是黑夜，美国就是白天，这是昼夜的守恒归零；中ณ国是春天，澳洲就是秋天，中国是冬天，澳洲就是夏天，这是寒暑的守恒归零；另外，地球上有湿润的雨林，就有干旱ທ的沙漠，有炎热的赤道，就有寒冷的两极，这是气候的守恒归零；地球上某个地方แ出现了暴雨洪水，必定会有另外的一个地方แ出现干旱，这是气象的守恒归零，这种局部变化和整体守恒的关系，就是洛书要表达的本质内涵。
洛书和其它的易学基础理论不同，它不是以后天四象为依据确立的，那么洛书的结构是依据什么来确立的呢？这样的结构又意味着什么呢？这个问题不难回答，洛书是一个数字结构图，所以洛书确立的依据，就是数学本身的规律，洛书最大的特点是什么？就是横竖斜相加都等于15๓，这就是洛书结构确立的依据，这是毫无疑问的。
古人用歌诀来说明河图的数字结构：“一六同宗，二七同道，三八为ฦ朋，四九为友，五十居中”。
南方：二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，五行为ฦ火。
地支和天干的最大的区别在于地支中ณ的土有四位，而天干只有两位，同时，天干中ณ的土位置在中央，而地支中ณ的土位置则在四方แ，现在对于这些不同，相信大家应该能理解其中蕴含的原理。天干和地支的这些不同，正是天干和地支的特性的体现，天干代表的地球之ใ外的大气层中ณ的时间节律，从这个层面上来看地球是在大气层位置的中心，所以天干中代表地球的土，也是在中心的位置。而地支代表的是地球之ใ内，不同的空间区域中环境气候的不同，而地支中土在四方แ，正是表达代表地球的“土”，是作为这四侯的界ศ限和范围而存在的。四侯都是在地球的局部存在，而且无论你在地球的任何一个地方，大地都会向四方延伸。四方แ都是“土”，所以地支中的“土”位置在四方。
这种循环往复是什么呢？就是先天四象，也就是时间节律，是大气层中ณ的昼夜、四季、圆缺等循环的现象，所以先天图中，地球是处在卦象形成的模式之ใ内，因为时间节律是随着日月位置的变化而形成的。是地之外的因素า，所以称为先天。先天八卦图，以一年来说，是春、夏、秋、冬的循环，以一日来说，是晨、昼、昏、夜的交替，以一月来说，是上弦、望、下弦、晦的周期，这些都是随着时间变化而形成的节律，所以，先天八卦就是环