我们现在就来谈一谈柏拉图所归之于无论是正确地还是错误地苏格拉底名下的那种宗教的知识方面。据说身体是获得知识的一种障碍，而且闻和见都是不正确的见证人：真正的存在若是能向灵魂显示出来的话，也只能是显示给思想而不能ม显示给感官。让我们先来考虑一下这一学说的涵义。它包涵着完全摒弃经验的知识，包括一切历史和地理在内。我们并不能知道有象雅典这样的一个地方或者有象苏格拉底这样的一个人，他的死和他的慷慨赴死都是属于现象世界的。关于这一切，我们唯有通过闻和见才能有任何的知识，而真正的哲学家却是不注重闻和见的。那末，他还剩下了什么呢？先，是逻辑和数学；但逻辑和数学都只是假设的，它们并不能证实有关现实世界的任何有绝对意义的论断。下一步——而这一步是决定性的一步——就要有赖于善的理念了。一旦达到了这个理念，据说哲学家就知道了善就是实在，因而就能够推论出来理念世界就是实在的世界。后世的哲学家们提出过种种的论证来证明真与善的同一性，然而柏拉图似乎假定这是自明的。如果我们想要理解柏拉图，我们就必须假定这一假说已经不需要再加以证实。
1臧蒂普是苏格拉底的妻子。——译者
象是庞大的幽灵在移动；全世界和世上的一切，
它是那样地光辉又寂静；
第一篇前苏格拉底哲学家
英国版序言
应该指出，怀疑主义作为一种哲学来说，并不仅仅是怀疑而已๐，并且还可以称之ใ为是武断ษ的怀疑。科学家说：“我以为它是如此如此，但是我不能确定”。具有知识好奇心的人说：“我不知道它是怎样的，但是我希望能弄明白”。哲学的怀疑主义者则说：“没有人知道，也永远不可能有人知道”。正是这种教条主ว义แ的成份，便使得怀疑主ว义的体系有了弱点。怀疑主义者当然否认他们武断ษ地肯定了知识的不可能性，但是他们的否认却是不大能ม令人信服的。
然而，皮浪的弟子蒂孟提出了一种理智上的论证，这种论证从希腊逻辑的立场来说是很难于答覆的。希腊人所承认的唯一逻辑是演绎的逻辑，而一切演绎都得象欧几里德那样，必须是从公认为自明的普遍原则出。但蒂孟否认有任何找得出这种原则来的可能性。所以一切就都得靠着另外的某种东西来证明了；于是一切的论证要末便是循环的，要末便是系在空虚无物上面的一条无穷无尽的链锁。而这两种情形无论哪一种，都不能ม证明任何东西。我们可以看到，这种论证就砍中了统治着整个中ณ世纪的亚里士多德哲学的根本。
在我们今天被那些并不是完全怀疑的人们所宣扬的某些形式的怀疑主义，对于古代的怀疑派并不曾出现过。他们并不怀疑现象，也不疑问那ว些他们认为ฦ是仅只表示我们所直接知道的有关现象的命题。蒂孟大部分的著作都已佚失了，但他现存的两句话可以说明这一点。一句是说：“现象永远是有效的”。另一句是说：“蜜是甜的，我决不肯定；蜜看来是甜的，我完全承认。”1一个ฐ近代的怀疑主义者会指出，现象仅仅是出现，它既不有效也不无效；有效或无效的必须是一个ฐ陈述；但并没有一种陈述能够和现象联系得如此之密切，以致于不可能ม有虚假。由于同样的理由，他也会说“蜜看来是甜的”这一陈述仅仅是高度或然的，而不是绝对确实可靠的。
1转引自爱德文·比万：《斯多葛派与怀疑派》，第126页。
在某些方面，蒂孟的学说非常有似于休谟的学说。他认为某些从未被人观察到的东西——例如原子——就不能有效地被我们所推知；当两种现象屡屡被我们观察到在一起的时候，我们就可以从一个推知另一个ฐ。
蒂孟在他悠长的一生的晚年就住在雅典，并于公元前235๓年死于雅典。随着他的死，皮浪的学派作为一个学派就告结束了；但是他的学说——说来似乎很奇怪——多少经过了改造之后，却被代表柏拉图传统的学园接受过来了。
造成这一惊人的哲学革命的人是与蒂孟同时代的人阿塞西劳斯，他大约老死于公元前240年。大多数人所接受于柏拉图的乃是信仰一个ฐ感的理智的世界ศ，信仰不朽的灵魂对可朽的肉体的优越性。但柏拉图是多方面的，在某些方แ面也可以把他看作是在宣扬怀疑主义แ。柏拉图笔下的苏格拉底是自称一无所知的；我们自然而然地总把这话认为是讽刺，但是这话也可以认真地加以接受。有许多篇对话并没有达到任何正面的结论，目的就在要使读者处于一种怀疑状态。有些篇对话——例如《巴门尼德篇》的后半部——则似乎是除了指明任何问题的正反两方แ都可以提出同等可信的理由而外，并没有什么别的目的。柏拉图式的辩证法可以认为ฦ是一种目的而不是一种手段；若是这样加以处理的话，则它本身就成为对于怀疑ທ主义的一种最可赞美的辩护。这似乎就是阿塞西劳斯所解说柏拉图的方式，他自认为仍然是在追随着柏拉图的。他砍掉了柏拉图的头，但是保留แ下来的躯干却无论如何仍然是真的。
阿塞西劳斯的教学方式会有许多地方แ是值得表扬的，假使跟他学习的青年人能ม够不为它所麻痹的话。他并不主ว张任何论点，但是他却要反驳学生所提出来的任何论点。有