然后他就转向那些投票赞成开释他的法官们，对他们说，在他那天所做的一切中，他的神谕始终没有反对他，虽然在别的场合他的神谕是常常中ณ途打断他说话的。他说，这就是“一种预示，预ไ示着我遭遇的事情是件好事，而我们之中认为ฦ死是一件坏事的人乃是错误的”。因为死要末就是一场没有梦的睡眠，——那显然很好，——要末就是灵魂移居到另一个世界里去。而且“如果一个人能ม和奥尔弗斯ั、和缪索ิ斯、和赫西阿德、和荷马谈话，那他还有什么เ东西不愿意放弃的呢？如果真是这样的话，那就让我一死再死吧！”在另一个ฐ世界里，他可以和其他遭受不正义而死去的人们谈话，而尤其是他可以继续他对于知识的追求。“在另一个世界里，人们不会因为一个人提出了问题，就把他处死的，绝对不会的。而且除了比我们更加幸福而外，他们还是永远不死的，如果关于那ว里的说法都是真的话。……
“死别的时辰已经到了，我们各走各的路吧——我去死，而你们去活。哪一个ฐ更好，唯有神才知道了。”
只要是奥尔弗斯教有影响的地方，就一定有着某种巴库斯的成份。其中之一便是女权主义的成份，毕达哥拉斯便有许多这种成份，而在柏拉图，这种成份竟达到了要求女子在政治上完全与男子平等的地步。毕达哥拉斯说“女性天然地更近于虔诚”。另一种巴库斯的成份是尊重激烈的感情。希腊悲剧是从狄奥尼索斯ั的祭祀之中产生的。幼利披底尤其尊重奥尔弗斯教的两ä个ฐ主要的神，即巴库斯ั与伊洛思。但他对于那种冷静地自以为是而且行为端正的人，却是毫无敬意的；在他的悲剧里，那种人往往不是被逼疯了，便是由于神愤怒他们的亵渎神明而沦于忧患。
关于希腊ຘ人，传统的看法是他们表现了一种可钦可敬的静穆，这种静穆使得他们能置身局外地来观赏热情，来观察热情所表现的一切美妙，而他们自己却不动感情，有如奥林匹克的神明一般。这是一种非常片面的看法。也许荷马、索福克里斯ั与亚里士多德是这样，但是对那些直接间接地接触了巴๒库斯和奥尔弗斯的影响的希腊人，情形就确乎不是这样的了。爱留希斯的神话构成了雅典国教的最神圣部ຖ分，在爱留希斯，有一颂歌唱道：
苏格拉底继续说，哲学家想要断绝灵魂与身体的联系，而其他的人则以为一个人如果“没有快乐的感觉，不能享受身体的快乐่”，生活就不值得活了。柏拉图的这句话似乎ๆ是——或许是无心地——在支持某一类道德学家的见解，那就是，身体的快乐่才是唯一能作数的快乐่。这类道德学家认为凡是不追求感官快乐的人，就必定要完全避免快乐而过着有德行的生活。这是一个ฐ错误，它造成了说不尽的害处。只要心灵和身体的这种划分能ม加以接受的话，那ว末最坏的快乐正如最好的快乐一样，就都是心灵方面的，——例如嫉妒，以及各种形式的残酷和爱好权力。弥尔顿ู的撒旦是远乎ๆ身体苦痛之上的，他献身于一种毁灭性的工作，并从这里面得到一种完全是属于心灵的快乐่。有许多著名的教士是已经摒弃了一切感官快乐的，但是由á于没有能ม很好地提防别的快乐่，从而被权势爱好心所支配了；以致使他们从事骇人听闻的暴行和迫害，而名义แ上却是在为着宗教。在我们今天，希特勒就属于这种类型；无论从哪方แ面来说，各种感官快乐对于他都并没有什么重要。从肉体的专制之下解放出来可以使人伟大，但也可以使人在罪恶方แ面伟大，正如在德行方面伟大一样。
然而，这些都是题外的话，我们还是回到เ苏格拉底的身上来吧。
我们现在就来谈一谈柏拉图所归之ใ于无论是正确地还是错误地苏格拉底名下的那种宗教的知识方แ面。据说身体是获得知识的一种障碍，而且闻和见都是不正确的见证人：真正的存在若是能向灵魂显示ิ出来的话，也只能是显示给思想而不能ม显示给感官。让我们先来考虑一下这一学说的涵义。它包涵着完全摒弃经验的知识，包括一切历史和地理在内。我们并不能ม知道有象雅典这样的一个ฐ地方或者有象苏格拉底这样的一个人，他的死和他的慷慨赴死都是属于现象世界ศ的。关于这一切，我们唯有通过闻和见才能ม有任何的知识，而真正的哲学家却是不注重闻和见的。那ว末，他还剩下了什么呢？先，是逻辑和数学；但逻辑和数学都只是假设的，它们并不能ม证实有关现实世界ศ的任何有绝对意义แ的论断。下一步——而这一步是决定性的一步——就要有赖于善的理念了。一旦达到เ了这个理念，据说哲学家就知道了善就是实在，因而就能够推论出来理念世界就是实在的世界。后世的哲学家们提出过种种的论证来证明真与善的同一性，然而柏拉图似乎假定这是自明的。如果我们想要理解柏拉图，我们就必须ี假定这一假说已๐经不需要再加以证实。
苏格拉底说，当心灵沉潜于其自身之ใ中而不为声色苦乐所挠扰的时候，当它摒绝肉体而向往着真有的时候；这时的思想才是最好的；“这样哲学家就鄙弃了肉体”。从这一点出，苏格拉底就论到理念，或形式，或本质。绝对的正义、绝对的美与绝对的善都是有的，但它们是眼睛看不见的。“而且我说的不仅是这些，还有绝对的伟大、健康、力量以及万物的本质或万物真实的性质”。所有这一切都只