观与照有层次上的不同。大家注意经文：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。”怎样修行呢？行住坐卧，起心动念，随时在观照中。若说观照到เ得心应手，那ว么你那个ฐ能ม观照的是什么东西？观心到了某一程度，自然因个人业力不同而现出各种境界。有人到时就看到圆光，有什么事问他，只要在圆光中一看，就知道了，一执著便上了邪路，错了。境界倒是真的，所看的山水人物也是真的，并不一定是这一生的事。那么เ这是不是妄念？——是妄念，是六尘缘影，甚之ใ，是第八阿赖耶种子识的变现影像。
所以要观这个ฐ念，这个念不动，你怎么看见？！念不动，怎么会起境界ศ？！念头动，气也动，气不动，境界还出不来呢，对不对？！一切境界ศ皆是念动，凡所有相皆是虚妄。感觉也好，思想也好，气脉也好，都是相。你把这道理弄清楚了，才容易上路，才不会出差ๆ错。大家要观照清楚，笼统不得，然后看到境界，呸！！！去你的，正一正，动一动，连个ฐ鬼影都没有，还有什么เ境界ศ不境界。这是个法门喔，密宗有一个大手印法门，大力吐一个“呸”字，顿ู除一切妄想杂念，使心境立刻变得海ร阔天空。
色与空的问题
因为有人做不到，所以观自在菩萨又为舍利弗说明色与空的道理。佛在《楞严经》所教的修法是渐次空五蕴。第一色阴，（地水火风）这个ฐ身体如何空掉？你们打坐尽管坐在这里，很舒服，还是有身体感觉，色阴空不了，为什么เ？因为ฦ有地水火风缘聚的关系。地就是肌肉和筋骨，水是身上的血液唾液等，火是生命本能的势力，风则是气脉ำ，气脉怎么会没有？身体自然有气流走动，没有气就死亡了。密宗修气脉ำ，是把四大先修好了，容易将它空掉，了了色法，而谁在修气脉呢？这就不属于气脉问题了，气脉没修好，我们这个肉体四大业气笼罩之ใ下，别说念头空不了，感觉都空不了。色法不空，受阴难除，一天到เ晚在这里，不是头痛，就是腿麻。饭少吃，饿了！多吃了，肚子发胀！心情不好，无不在感觉之中。甚至你看我不起，我生气；我看你不顺眼，你讨厌，完全沉醉在受阴里，妄想空不了。行阴是生命的本能ม活动，你更空不了，随生死流转，要病的时候，无法不病；要死的时候，就活不下去，心意识都控制ๆ不了。
此是苦，逼迫性——众生的果报完全是苦的。生老病死再加上贫病交逼，是为苦苦。就是快乐也是无常，乐坏苦生，名叫坏苦。享禅定之ใ乐也是无常，属于行苦。是故三界ศ中有苦苦、坏苦、行苦，是名三苦。另外还有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛苦等。众生不知苦，所以如来示以苦相。
此是集，招感性——苦从何来？是自招的，名集谛，集即招感之ใ义แ。人人都有贪瞋痴烦恼，由此三烦恼作杀盗淫妄等业，由业而招感上述八苦。苦是果，烦恼业是苦因。
何谓波罗蜜？即到彼岸之意。到诸佛、圣人、佛土的彼岸，到เ涅槃的彼岸，到菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，简单的来说：返我们的老家。
到彼岸又作何解？六祖解释得最清楚：“梵语波罗蜜，此云到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名为ฦ此岸。离境无生灭，如水常流通，即名为ฦ彼岸。”着境有生灭，犹如大海有波浪，故名此岸。离境无生灭，即名彼岸。是故以般若波罗蜜，观一切法无生无灭，是名涅ื槃彼岸。若聪明有我，见一切法有生有灭，就是生死的此岸。在这个ฐ世界，一切都有生灭：国土有生灭、人有生灭、事情有生灭，如水有波浪，此波浪不同彼波浪ฐ，香港不是伦敦。若到彼岸，离境无生灭，是净土，如水常流通，此水与彼水打成一片，极乐่便是婆娑๗，婆娑也是极乐，是名流通。
1988๖年因缘成熟ງ，达拉斯学佛社改组为“达拉斯ั佛教会·华藏莲社”，礼ึ请法师为导师，主持会务。翌年，台北的“华藏佛教图书馆”（净空法师台北的道场）和同修莲友组织的“华藏净宗学会”，仍由净空法师领导主持。而达拉斯的华藏莲社ุ，也就易名为ฦ“美国达拉斯ั佛教会·净宗学会”。
2๐0่01年，于澳大利亚图文巴๒市成立“净宗学院”。20่02๐年获颁แ澳大利ำ亚格里菲斯大学荣誉博士，并获聘为ฦ荣誉教授。2๐00่3年，昆士兰大学亦聘任法师为ฦ荣誉教授。2004๒年，荣获澳澳大利亚南昆士兰大学颁发的荣誉博士学位。
对于佛法修行来说，持戒有着重要意义，所谓“戒是无上菩提本”。其一，能ม息灭恶戒，受持佛陀所制净戒，必然不会再持民间及外道的种种恶戒；其二，能关闭恶趣门，持戒能ม止息一切恶行，便不会堕落恶趣；其三，能生善趣，持戒能ม令我们生于人天善道；其四，持戒能获得等持，等持是定，即由戒生定。
从表面看，戒律似乎很重视形式，重视细节，这就使人们很容易因此著相。但我们要知道，持戒本身并不是目的，而是通过持戒规范行为ฦ，调柔身心。如果终日只是执著于应作、不应作和犯罪、不犯罪中，忘却戒律的根本精神，忘却持戒的究竟意义，反而会被戒律所缚。若能在般若引导下受持戒律，便能避免这一过失。《摩诃般若波罗蜜经》云：“罪不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜。”从缘起上看，虽有持戒与犯戒的差别，但在空性的见地上，持犯之相了不可得。因此，菩萨既要认真持戒，同时