缘起与自性是势不两立的。世人无知，不了解“有”的缘起性，才会出现自性见和实在感。假如认识到“有”的缘起性，必能了知其本质为无自性。所谓自性，乃是以“有”的现象是自己้有、自己成、自己้规定；所谓缘起，乃是以“有”的一切为ฦ条件有、条件成、条件规定。因此，缘起的“有”不是本来如此，更非恒常、实在的“有”。对“有”的实在感，是完全错误的。
《大智度论》卷十二也说到“有”，并将之ใ分为ฦ三种：一为相待有，二为假名有，三为ฦ法有。
相待有：即相待而有，离开相待对象就无法说明。比如我们认为这个ฐ花瓶很大，那ว是相对小的花瓶而言。此外，高是相对低而言，长是相对短而言，美是相对丑而言，善是相对恶而言，慷慨是相对吝啬而言。离开大，小是什么？离开美，丑是什么เ？因为大小、高低、长短、美丑、善恶都是相待假立，是为ฦ相待有。
假名有：事物存在不过是假名安立，随不同因缘安立各自名称。比如我们眼前的木头用具，人们称之为ฦ“桌子”。但这桌子并非本来就有，不过是木头等一堆材料的组合。离开这些材料，桌子是什么？这个ฐ以木料制作而成的用具，古人将之ใ称为桌子，它便是桌子了。若当初ม将之称为椅子，它便是椅子了。所谓的桌子或椅子，不过是一个ฐ由人安立并沿用至今的假名，并不具有实在性。人，也同样是一个假名。如果古人将我们这类有情生命称为ฦ“猪”，而将猪称为“人”。那么เ，现在若是不称你为“猪”，阁下听了恐怕会生气：你竟然瞧不起我，不把我当“猪”看待，真是岂有此理！可见，桌子或椅子，人或猪，乃ี至世间一切，都是假名安立，假名而有。
法有：世间万物的名称虽是假安立，但除名称之外，尚有种种因缘形成的现象。比如桌子，虽然只是一堆材料é、条件的组合，但这一现象是存在的，并具有相应的使用功能。所以说，这些因缘虽了无自性，但假相宛然。这因缘法的有，便是法有。
在《金刚ธ经》中，佛陀也对有的实质进行透视，并作了精辟总结，那ว就是《金刚经》最为著名的偈颂โ：“一切有为ฦ法，如梦幻泡影，如露亦如电å，应作如是观。”“有为”，是指生灭、造作的一切现象。“如梦”，即梦境般虚假不实。梦境不实是众所周知的，但梦中人却执以为实，必待醒来后方แ知真相。诸法如梦，虚妄不实，有情却因无明之故，执以为ฦ实，待见道后大梦初醒，乃ี知诸法实相。“如幻”，则是幻师以幻术变现的种种事物，如马、车、房舍、人物等，虽无客观实物，却真切地出现于眼前，有色可见，有声可闻。有的存在也是如此，虽空无自性，而假相宛然。如“泡”，指水因含有空气而出现气泡，华而不实，瞬间即逝，以此形容诸法的迁流变化，刹那生灭。如“影”，是指物体在阳光投射下显现的影子，影由光而现，光线消失，影子将随之ใ消失，以此形容诸法但随缘现，缘散即无。“如露亦如电”，同样是比喻诸法存在的短暂性。“应作如是观”，则是提醒我们以这一认识去看待“有”的一切。
在与《心经》、《金刚ธ经》同属般若思想体系的《维摩诘经》中ณ，维摩大士假示ิ疾为ฦ大众说无常、空的道理：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，从业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须ี臾变灭；是身如电å，念念不住。”这是从色身的生灭变化来说明有为ฦ法的无常、空，从而显示存在的虚假性。
明白了有，再来说明空。我们通常以为ฦ，有是存在，空是不存在。如是，有和空自然相互对立。既然有，必定不是空；既然空，必定不是有。但以般若中ณ观的智慧观察，空和有却是一体的，并非截然对立的二元关系。所谓空，不必在有之外，也不必待事物毁灭之后才是空。佛法所说的有是缘起有，有的当下，就是自性空。因而，佛法的特殊之处就在于依有明空，有空一体。
《大智度论》卷十二中ณ，还提出三种认识空的方法：一为ฦ分破空，二为ฦ观空，三为自性空。
分破空：又称析空观，通过对有的分析，由á粗而细，由细而微。佛教的有部ຖ学者，就是采用这种方แ法对五蕴色身进行分析，发现在五蕴色身中，所谓的“我”了不可得，从而提出“我空”。但在分析色心现象时，一直分析到เ物质或精神不可分析的部ຖ分时，提出“极微说”，认为此极微法实有，因而形成“我空法有”的思想。分破空的意义在于破除人我执。至于物质现象，倘加以分析，极微也是不能成立的。《唯识二十颂》就对极微说进行了破斥：只要有体积，就存在东西南北上下六方แ，就还可以分析，由此认为ฦ极微说不能成立。
观空：是从观想的层面认识空。那些瑜伽行者进入止观状态时，能随观想显现种种境相。修火观成就时，所见之处皆为ฦ烈火；修水观成就时，所见之处皆为ฦ大水。在现实生活中，“杯弓蛇影”的典故也说明了同样道理。某先生误将杯中弓影错认为ฦ蛇，以为自己้已将蛇喝入肚中ณ，结果大病一场，待知道真相后，立刻๑痊愈如初ม