如果我不这样写句子，那就是说谎。这个ฐ谎不会是悄悄的。这是个写着的谎，就像人们看见什么เ，或者看到出示的什么。人们察觉了，首先是句子本身察觉了，然后把它展示给我和所有读者看，这个句子是如何不像它原有的那ว样。任何一个有阅读能ม力的人都会发现。从前后相关的句子也能ม看出。因为ฦ一个句子是与前后句相互支撑的。它必须ี在感情色彩等细微处与其他句子相衔接。它必须ี承前启后。
照片自己้并不动。然而看照ั片却带来了不安。我们把目光投向被静止下来的动作。对我来说，凝固的动作常常等同于追赶。不安渐渐产生。这不安是被“制造”出来的。凝固的东西不能动，不安也就不能一同出现，也不能被一同唤起。不安互相交错着，因为它们碰到了凝固，而且处在了同样的位置上。于是，就像静止可以呼喊那样，凝固可以追赶。
来自洼地的那只德意志蛙象征着对一种表达方式的寻找，为ฦ了一种感觉，一种被监视着的感觉。那只德意志蛙在乡下是一个ฐ看护者，是民族中ณ心主ว义，是公众的看法。那只德意志蛙在一个ฐ托词下将对于个ฐ人的控制合法化，这个ฐ托词是：保留本性。在这些少数民族的语言中叫做“德意志民族特性”然而这只德意志蛙的眼睛一如既ຂ往地什么都没有成功地保留下来，因为ฦ这只眼睛是强权的眼睛。本性经常会成为ฦ排斥，因为它是被强制ๆ地进行的。那只德意志蛙把一切都变成了虚荣和禁止。它知道，当每个人都个性十足的时候，是不可能ม组成团体的。它手里攥着它的不成文的法则。它以公众意见的名义进行着评价和审判。对于个人脑子里发生的事情，它评价为“耻辱”对于个ฐ人对外做的事情，它评价为“罪过”
因为我当时还是个孩子。也许吧。
政治庇护权据说“在本质”上会予以保留，但何为ฦ“本质”？要列ต出一个没有政治迫害的国家的名单，这意味着也没有对少数民族的迫害以及宗教迫害。罗马尼亚会在这个名单上，即使罗马尼亚人有朝一日又会像在特尔古穆列什那ว样，坐着国家提供的大吧、拿着棍子去驱赶匈牙利人，即使新老情报人员会和老的在安全局工作的人一起随意出入工厂、邮ุ局和办公室，即使反对党和出版社的人受到窥探和威胁。
这种带着仇恨的活力成了天经地义的事情。共同的敌人形象从来不需要予以更正，因为敌人的所有特征都是杜撰的。通过共同的敌人形象使参与谈话的人得到认同，而且他们还无须承担任何责任。这能让人上瘾。对外国人的仇恨就变成了社会舆论。这种仇恨能让人产生一种同仇敌忾的感觉，这一感觉很重要，因为在所有其他领ๆ域人际关系中充满了妒忌、阴谋和竞争。谁要是不加入这种统一战线就值得怀疑ທ，就会被社区问及理由á。
在罗马尼亚每个ฐ被说出的威胁都是罗马尼亚语。一个ฐ国家使用的语言转眼间就变成了官方语言。这么看来德语在罗马尼亚还算运气不错，比在东德走运，比在第三帝国也走运。我被迫看到，我生活过的那个国家的语言和我的母语，尽管二者观察世界的角度如此不同，都可以成为ฦ凶手的语言。我也被迫看到，世界ศ各处各国的所有语言都可以成为ฦ凶手的语言。我亲身经历了，这种事一旦ຆ开了头，其进展会多么神速。
外交部ຖ长虽然说政治和政治家需要家乡，实际上他却是在应用地方แ主义，这种地方主ว义แ把昂纳克归入萨尔州ะ。人们很难反驳金克尔的地方主ว义，金克尔在德国确实很有根基。尽管如此，为ฦ了谈论家乡，他还是要用航海方面的隐喻，这样他的语言就滑向了失去家园的方向。航海的画面给了他诗意的感动，因为他从来没有无家可归过。
在这家店里我一点机会都没有，我做什么都不对。因为ฦ我不是一个个人，而仅仅是引起他对糟糕往事回忆的契机。我是德国人生的，他说话的声调让我无法给予任何反驳。为了能ม承受这一切，我必须ี在脑แ子里想出点儿什么เ，以证明受伤害者有权这样做。我想到เ普里·莫莱维，脑子里想着他我总能再次走进那家店。然而每次去那儿买东西我都想带上赫尔穆特·科尔，以便他不会再说：战后的历史已经结束了。科尔这么说是想抹去战争受害者那ว不断ษ涌现的回忆。德国人没有权利宣布战争造成的伤害已经结束。
帕扎伊金所创น造的体育成就曾经是、而且仍旧是为了寻找吃的东西拼命划ฐ船的绝对体现，这样的划ฐ船是停不下来的。他的划船在能够成为ฦ体育运动——为了划ฐ船而划船，而不是出于贫困——前一直是饥饿所迫。作为划ฐ手就进入了另一个世界ศ，划船成为一种奢侈。
电影导演大卫·黑尔在一次关于写作和传记的采访中ณ说：“写作与经验的关系是如此的复杂，没人能将它识破。而经验从被转换成文字或电影的那刻起，就再也分辨不出了…我不是写作的人。我不能ม解释，为什么夏洛特·兰普林在‘夜吧黎’里40分钟一直穿着一件红色大衣…”
一个人在写作时，他就已经不是平日里读报，购物，逛公园，与熟人或陌生人交谈，乘坐地铁和从站台上火车的那个ฐ人了。在上述情况中ณ的那个人因为没有进行写作，是一个能够达到自己，能够估量自己้的人。而写作时他却是一个无法达到เ自己้的人。人们可以说，写作中的人是一个ฐ虚构的人，对自己้也是虚构的。
为ฦ什么เ呢？当这个问题与写作和文章有关时是无法解答的。如果读者以为作者与完成的结局是对峙的，这是一个错误的假设。作者什么都无法隐藏。没有一篇文章允许如此。读者在阅读时也能看到写作的过程：弯路，中断ษ。他也能ม感受到作者思想的多面地。他读着白纸黑字，看寻找是如何进行的。他看出了诗意的偏离，感知中的虚构。他还看到这些是用什么方法写出来的。一篇文章展现出了一切。它没有展现的也不会隐藏。“为ฦ什么”也不会存在。即使一篇文章返回到เ出发点也与这个问题无关。即使有一个起因，也会隐藏起来。就像我所说的，我把写作理解为思考的反面，生活的对立面。每个句子从不可能开始被写下。
写作中还有一些东西：对句子的惊恐和句子的诱惑。总是害怕找不到เ句子本身的样子，或者是当写下的句子接近句子本身的样子时产生的惊慌感。这种惊恐来自于不安和过度。作者需要用这种惊恐去调整想法，为ฦ承上启下，支撑前后的写下的句子及沉默句。对句子的惊恐变成句子的惊恐即是句子的诱惑。写作的人把对句子的惊恐带入到句子中就形成了句子的诱惑。句子的惊恐和句子的诱惑是调整思考的冲动，也是写作的冲动。
文章有引入也有出口。出口由文章确定，思考调整多久，句子的惊恐和对句子的惊恐作用多久，句子的诱惑效果多久，写作的状态持续多长时间。
通常我在后来读一篇自己写出的文章时发现我不能再次实现它。我无法达到เ当时写作中的那个自己。我不曾是我，当我写完那篇东西以后，我就与那个我没有任何关系了。广义上我也曾是我。我觉得自己被句子所利用。因为当文章完成时，我就被排除在外了。我只是作为一个读者能ม更强地进入其中，也许，一个仔细的读者。
我被免职了，我感到เ自己是被赶出去了，然后站在自己面前。句子近处的东西却并非是其中一部分。我与其他人不同在于我的距离更近，而这却阻碍了我，使我不能与句子保持距离。写完后马上去评估自己所写的东西是一种徒劳的尝试。这种努力使一切成为ฦ了问题。第一种评估的试图随着知道不能ม写出句子而结束。这些瞬间，在哪里产生了不安，在哪里过度占领我扭曲我。这些瞬间，我无法读文章，除了更加远离这些句子，我别无所求。我决心从此以后只要生活不再写作。这个ฐ心愿如此强大，我将手稿朝下放，让它不再打扰我今后的生活。我不在时它也不会再指向自己。它不会在房间里裂开。它不会发现自己存在，自己测量屋子里的东西。
因为ฦ我不能再写这些句子，我在它们中寻找一个具体的不存在的东西。我碰不到也嗅不到这些句子，它们不热也不冷。相对于屋里的东西它们是无效的。我试图这样对待它们，仿佛我不确定它们是否存在。但我还是有被欺骗的感觉，句子对我的欺骗。
我站在街上，回味着恐惧，仿佛在逃亡。我在街上走了很久，却仿佛突然看见它出现，树和橱窗也突然冒出来。这一刻，去买东西的愿望如此强大，犹如生存的愿望。买东西在此时是写东西的反面。快乐很简单便来临ภ。不安和过度就在那ว些可以摸到可以闻到เ热的或冷的东西上。就像快乐来得如此容易，它很快就消เ失了，迅速让我再次沦陷。
我买的东西也许是一个苹果。我咬进去，很深，咬到了核儿。当我吞第二口时，它卡在喉咙里。我想，我吃不完这个ฐ苹果了。我想把它扔掉，又知道不能扔。
垃圾篓又脏ู又高。我多想要这个苹果，可以为此花费一整天或是半天的时间。我把苹果咬过的那面朝下，小心翼翼地放在长椅上，有时如果没人瞧见我，还会放在外窗台上。我把苹果咬过的那面朝下放，就像把手稿有字的那面朝下放一样。是偶然吗？现在没有想起比较咬过的苹果和写了字的稿纸。我头脑里已经开始作这个ฐ比较了，当我把苹果咬过的那面朝下放时。如果我不把纸的脸朝下放，又会让我想起这些句子来，就如我不把苹果的脸朝下放，又会想起它。很显然，我把稿纸有字的那一面称为ฦ它的脸，也把苹果被咬过的那ว面叫做脸。我作用的那一部分通过不安和过度改变了事物。就这点而言，它是脸，也可以说给了它们另外的表达。给脸总也意味着破坏。