“阿逸多如果有人对其他人说‘有一部经名为《法华经》我们一同去听讲吧。’其它人便接受其指教甚至只在须臾间听闻此经那么此人的功德可使他来世与总持佛法的菩萨同生一处获得六根聪利的智慧在百千万世之中始终不得·哑之ใ症口中ณ不会吐出臭气永远不患舌病和口病牙齿不垢不黑、不黄、不疏ຕ也不缺落不参差不弯曲；唇不下垂也不缩蹙不粗涩不生疮不缺、不坏不歪斜ฒ不厚大不发黑总之就是没有令人讨厌的地方；鼻子正直不塌陷不弯曲；脸色不黑脸形不狭长不凹陷没有任何让人不喜欢的外相。总之他会长得唇、舌、牙齿结实好看鼻子高直面貌圆润丰满眉高而长额宽而平具备了一切美好的相貌。不光相貌堂堂而且世世转生都能ม看见佛陀聆听佛法信仰并接受佛的教诲。
弥勒菩萨说“世尊此人的功德极多多得无量无边。如果这位施ๅ主只布施给众生各种享乐用具功德已是无量何况让他们证得阿罗汉的果位那ว功德就更大了。”
“举ะ例来说譬如有一位良医睿智聪颖熟ງ悉各种方药善治各种疾病。此人子女众生比方说十个ฐ、二十个ฐ或者甚至上百个子女。这位良医因某些事情而远走他国家中ณ的儿子慌闷狂乱ກ在地上滚来滚去。正在这时他的父亲从遥远的外国回到เ家中。这些儿子已经中了毒有的已失去了知觉有的还算清醒。他们远远望见父亲之ใ后都感到非常高兴于是跪拜在地向父亲问候道‘父亲您平安归来别来可好吧我们兄弟太愚痴了不小心把毒药给吃了愿您为我们治疗再给我们一次生命吧’父亲看见自己的儿子们如此痛苦悲伤便根据医经中的方法寻求解毒最好的药草既颜色好看又味道甜美可谓色、香、味俱全。然后拿来对儿子们说‘你们把这些药草服下即可速除病痛不会再有任何危险。’他的儿子们当中ณ有些人神志清醒看见这般色香俱好的良药便立即服了下去他们的病痛便痊愈了。但那些中毒太深业已๐昏昧的儿子看见父亲回来虽也欢喜问安求父治病可是父亲给他们的解毒药他们却不肯服下。为什么呢？因为毒气深入使其原本清净的心识丧失了对于这种色香味美的好药却不认为ฦ是好药。
“各位善男子从我成佛到现在这段极其漫长的年代中我曾说过燃灯佛等诸位如来的事情还谈到他们涅盘的情况这些都不过是以方便法门而随机讲说的。各位善男子假使有众生来到เ我的处所我就用佛眼来观观察他们的信、进、念、定、慧等五根看他们的根性是伶俐还是愚钝然后根据他们的具体情况采取不同的手段教化他们。人在不同的地方说自己的名字均不相同表现出的年纪大小也不一样。我也曾说我将要涅盘还曾以种种方便法门随机演说微妙的佛法能使众生心生欢喜。各位善男子如来佛见有些众生喜欢小乘法这些人道德浅薄烦恼垢重如来便对他们说‘我在年少时出家修道最后证得了至高无上的佛智慧。’可实际上我自成佛以来所历年月已如上面所说了那么เ久远只是为ฦ了以方แ便法门随机教化众生使他们导入于佛道所以才这样说。
“寡妇、姑娘以及似男非男者皆不能ม与之亲近或深交厚结。也不要订近屠宰牲畜之人、狩猎捕鱼之人、为图私利而杀害众生之人或贩卖肉类为生之ใ人以及出卖色相的女人。以上这几类人都不要亲近。”
“其次菩萨、大菩萨观悟到万事万物的空幻假有就像这假有背后的真如实相一样清净自在不颠倒妄想不为ฦ外境所动不退失正法、不受生死轮回就像虚空一样没有自在之本性超言绝象非任何概念所能表达无所谓生无所谓出无所谓起即无名称也无外相一无所有但却无量无边无障无碍。万事万物只是一定条件下由诸多因素临时凑合而成的假相人们不明白观悟实相的般若圣智所以妄生执见认为万事万物实有并由á此而给予各种虚妄不实的说明。经常乐于观察这种非实假有的法相体悟法相背后的清净实相这就是菩萨、大菩萨的第二种亲近之处。”
文殊师利菩萨说“我在大海之中ณ经常只宣说《妙法莲华经》。”智积菩萨问文殊师利道“这部ຖ《妙法莲华经》极为深奥极为微妙是一切佛经中ณ的珍宝是整个ฐ世间最稀奇少有的东西。如果有众生依此经典勤奋、精进地修行能不能很快证果成佛呢？”文殊师利说“娑谒罗龙王有一位女儿年方八岁聪明伶俐富有智慧。她了知众生的前因后果得到เ十八种陀罗尼之法对于诸佛所说的一切深奥玄秘的法藏都能信受持行。她还能深入禅定了达诸法在一刹那间发心求证无上智慧达到เ永不退转的境地获得了圆融无碍的辩才。这位八岁的女子慈悲关怀一切众生视一切众生犹如赤子。他具足了一切功德心里念法口中ณ说法所说之法既微妙又广大。她还具足慈悲仁让之心地富有柔和雅善之意志。像龙王之女这样的众生必能速成菩提之ใ道。”智积菩萨说“我见释迦牟尼佛在无量劫以前行难行的苦行不停地积功累德以求菩提之道。看看这大千世界甚至就是像芥子那ว么大的地方无不是他为众生而舍弃身命的处所。经过长期的修行释迦牟尼佛才得以证成菩提之道。所以我不相信这位龙女能在须臾间就立地成佛。”
就在这个时候来自下方的多宝佛的一位随从菩萨名叫智积对多宝佛说“我们该返回本土了。”释迦牟尼佛告诉智积菩萨说“善男ç子请稍等这里有一位菩萨名叫文殊师利你可和他见面相互论说《妙法莲华经》的道理然后再回去吧”这时文殊师利菩萨坐在一朵大如车轮的千宝莲之上与他同来的其它菩萨也坐在宝莲花之上他们从大海之中的娑谒罗龙宫自然涌出浮在虚空之ใ中来到เ灵鹫山法华会场。他们从莲花上下来走到佛的面前以自己้的头面向两ä位世尊的双足敬礼。行此极敬大礼ึ之后他们又去智积菩萨之处互相问候退坐一旁。智积菩萨问文殊师利道“仁者你到เ龙宫去教化了多少众生呢？”文殊师利回答说“我在那ว里所教化的众生无量无数不可计算非口所能说出非心所能测量。暂且稍等一会儿你将自我证知。”还没等文殊师利说完有无量无数的菩萨坐在宝莲花之上从大海ร之中ณ涌出来直奔灵鹫山个ฐ个都停浮在虚空中。这些菩萨都是文殊师利ำ菩萨在大海ร龙宫之ใ中教化出来的他们个个具足菩萨之行都在一起讨论大乘๖六种度脱法门。他们原本都是小乘๖声闻弟子所以他们在虚空中宣说声闻的修行。可是他们如今都已回小向大修行大乘一切皆空的真如实相法义。文殊师利对智积说“我在海中教化众生的情况就是如此。”
释迦牟尼佛又为药王菩萨解释说“为什么这样说呢？因为一切菩萨法门及其所要证得的无上正觉都包含于这部《法华经》之中。此经揭开一切方便权巧之法门显示万法实相无相之妙理。这部法华经藏深奥、坚固、幽远没有人能探测得到。现在佛为了教化并成就所有的菩萨而为他们分别开示。药王如果有菩萨听闻这部《法华经》后惊奇、怀疑、畏ั惧你应当知道这些菩萨都是刚刚发心修行的菩萨。如果声闻人中有的听闻此经后惊奇、怀疑、畏惧你应当知道这些人都是虚伪傲慢、不知上进和弟子。药王如果有善男信女在如来灭度之ใ后想为四众弟子讲说这部《法华经》应该怎样去讲说呢？这些善男信女必须住到如来室、穿上如来衣、坐到如来座这样才可为四众广说此经。所谓如来室就是一切众生均怀大慈大悲之心。所谓如来衣、就是具足柔和忍辱之心。所谓如来座就是体悟到一切事物、一切概念、一切现象皆是非实而假有的。达到这三种条件然后再以不懈怠之心为诸菩萨及四众弟子广泛宣说这部《法华经》。药王虽然我在这个娑婆世界入了涅ื盘到เ其它国土教化众生可是只要有人在此世上能入如来室、穿上如来衣、坐到如来座为众生讲解《法华经》我就会派遣我所变化的人为他召集听法之ใ众也会派遣我所变化的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子去听他说法。我所变化的这些人听闻他说法之后便会坚信不疑受持不息随顺不逆。假使那位说《法华经》的人在偏僻空闲之处我就会派遣天众、龙众、鬼神、干闼婆、阿修罗等来听他说法。我虽然在其它佛国之中但我会时时刻刻令说《法华经》的人见到我的法身。如果说法者忘记了《法华经》中ณ的某句经文我会去告诉他让他能记起所忘的经文以便完完整整一句不差地为大众讲说此经。”
“药王我现在告诉你我所说的一切经典与今天所说之ใ经相比《法华经》是第一中的第一。”
五百罗汉在释迦牟尼佛得到授记以后无不欢喜雀跃。他们立即从座坐上站起来走到佛的面前以其头面礼佛之ใ足悔过自责道“世尊我等过去常有这种念头自认为已证得到最终的灭度。今天我们才知道自己太愚蠢了。为什么呢？因为我们最终的目标应该是获得如来佛的智慧但我们却以小智为满足。世尊譬如有人到亲友家中作客喝醉酒后便自个ฐ睡着了。恰在这时亲友因官家之事要外出他便将一颗无价宝珠塞进此人的衣服里赠送此物之后他便自个走了而那人依然醉卧不起对此毫不觉知。等他醒来之后他又辗转到了其它国家。为了获得衣食他辛勤努力奔波不息生活十分艰难。所以如果稍微得到一点他便感到很满足。后来有一天那ว位亲忽然碰见了他便对他说‘岂不怪哉怎么会为ฦ了衣食而到这步田地呢？过去我为ฦ了让你得到安乐尽享五欲之ใ福于某年某月某日将一颗无价珠宝系在你的衣服里今天依在此而你却不知不觉竟然如此辛勤忧恼艰苦度日真是太傻了你现在可以用此珍宝换取所需的一切你将永远开心如意要啥有啥再也不会贫穷了。’”
这时法会中ณ有一千二百名无烦无恼心地自在的阿罗汉听了释迦牟尼佛的说法和授记不禁这样想道“我们真是太高兴了今日所见所闻的确是从未有过的。如果我们也能像其它大弟子那样得到世尊的授记那不是件很快乐的事？”释迦牟尼佛知道这些人心中的想法于是对摩诃迦叶说“这一千二百名阿罗汉我今天就当场为他们逐一授无上等之佛智。在这些人中我的大弟子·陈如比丘将在未来供养六万二千亿个ฐ佛然后自身证果成佛名号为普明如来并具足十号即应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。其五百阿罗汉如优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、迦留陀夷、优陀夷、阿·陀罗、离婆多、劫宾那、薄拘罗、周陀、莎伽陀等他们皆当证得无上正等正觉即成就如来佛的大彻大悟而即身成佛。这五百罗汉成佛后皆是同一佛号即叫普明。”