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导论概述存在意义的问题
第一章存在问题的必要性、结构和优先地位
第一节突出地重提存在问题的必要性
我们的时代虽把重新肯定“形而上学”当作自己的进步，但这里所提的问题如今已久被遗忘了。人们认为自己无须努力来重新展开巨人们关于存在的争论。然而，这里提出的问题却绝不是随随便便的问题。它曾使柏拉图和亚里士多德为之思殚力竭。当然，从那以后，它作为实际探索的专门课题，就无人问津了。这两位这人赢得的东西，以各式各样的偏离和“润色”一直保持到黑格尔的“逻辑学”之ใ中。曾经以思的至高努力从现象那里争得的东西，虽说是那ว么零碎那么初级，早已๐被弄得琐屑不足道了。
不特如此。根据希腊ຘ人对存在的最初ม阐释，逐渐形成了一个教条，它不仅宣称追问存在的意义是多余的，而且还认可了对这个ฐ问题的耽搁。人们说：“存在”是最普遍最空洞的概念，所以它本身就反对任何下定义的企图；而且这个最普遍并因而是不可定义的概念也并不需要任何定义，每个人都不断用到它，并且也已经懂ฦ得他一向用它来指什么。于是，那ว个始终使古代哲学思想不得安宁的晦蔽者竟变成了昭如白日不言而喻的东西，乃至于谁要是仍然追问存在的意义，就会被指责为ฦ在方法上有所失误。
在这部探索ิ之处，我们不可能相近地讨论那些一再散步存在问题为ฦ多余的成见。这些成见在古代存在论中有其根源。然而反过来，如果就范畴的论证是否适当是否充分来考虑存在论基本概念所产生的基地，则只有澄清和解答存在问题为前提，古代存在论本身才能得到充分的阐释。所以，我们愿意把对这些成见的讨论限制ๆ在一定的范围内，只要它能让人明见到重提存在问题的意义问题的必要性就行了。下面分三个ฐ方面来说。
1．“存在”是“最普遍的”概念。“无论一个人于存在者处把握到的是什么，这种把握总已经包含了对存在的某种领会。”但“存在”的“普遍性”不是族类上的普遍性。如果存在者在概念上是依照ั类和种属来区分和联系的话，那么เ“存在”却并不是对存在者的最高领ๆ域的界ศ定：存在不是类。存在的“普遍性”乎一切族类上的普遍性。按照中世纪存在论的术语，“存在”是“越者”。亚里士多德已经把这个越的“普遍〔者〕”的统一性视为类比的统一性，以与关乎实事的最高族类概念的多样性相对照ั。不管亚里士多德多么依附于柏拉图对存在论问题的提法，凭借这一揭示，他还是把存在问题置于全新的基础之ใ上去了。诚然，连他也不曾澄明这些范畴之间的联系的晦暗处。中世纪的存在论主ว要依循托玛斯ั主义和司各脱主义的方แ向对这一问题进行了各种各样的讨论，但是没能从根本上弄清楚这个问题。黑格尔最终把“存在”规定为“无规定性的直接性”并且以这一规定来奠定他的《逻辑学》中ณ所有更进一步的范畴阐述，在这一点上，他与古代存在论保持着相同的眼界ศ，只是亚里士多德提出的与关乎实事的“范畴”的多样性相对的存在统一性问题，倒被他丢掉了。因此人们要是说：“存在”是最普遍的概ฐ念，那可并不就等于说：它是最清楚的概念，再也永不着更进一步的讨论了。“讨论”这个概念毋宁说是最晦暗的概念。
2๐．“存在”这个概ฐ念是不可定义的。这是从它的最高普遍性推论出来的。这话有道理——既ຂ然定义来自最近的种加属差ๆ。确实不能把“存在”理解为存在者，令存在者归属于存在并不能使“存在”得到规定。存在既不能ม用定义方แ法从更高的概念导出，又不能由较低的概念来表现。然而，结论难道是说“存在”不再构成任何问题了吗？当然不是。结论倒只能是：“存在”不是某种类似于存在者的东西。所以，虽然传统逻辑的“定义方法”可以在一定限度内规定存在者，但这种方法不适用于存在。其实，传统逻辑本身就根植在古希腊存在论之中ณ。存在的不可定义性并不取消存在的意义问题，它倒是要我们正视这个问题。
3．“存在〔是〕”是自明的概念。在一切认识中、一切命题中ณ，在对存在者的一切关联行止中，在对自己本身的一切关联行止中，都用得着“存在〔是〕”。而且这种说法“无需深究”，谁都懂得。谁都懂得“天是蓝的”、“我是快活的”等等。然而这种通常的可理解不过表明了不可理解而已——它挑明了：在对存在者之为ฦ存在者的任何行止中ณ，在对存在者之ใ为存在者的任何存在中ณ，都先天地有个ฐ谜。我们向来已生活在一种存在之ใ领会中，而同时，存在的意义แ却隐藏在晦暗中ณ，这就证明了重提存在的意义问题是完全必要的。
“自明的东西”、而且只有“自明的东西”——“通常理性的隐秘判断”〔康德语“——应当成为并且应当始终保持为分析工ื作的突出课题即“哲学家的事业”。如果确实如此，那么，在哲学的基础概ฐ念范围内，尤其涉及到“存在”这个ฐ概念时，求助于自明性就实在是一种可疑的方法。
以上对这些成见的考虑同时也使我们明了：存在问题不仅尚无答案，甚至这个问题本身还是晦暗而茫无头绪的。所以，重提存在问题就意味着：先要充分讨论一番这个问题的提法。
第二节存在问题的形式结构
存在的意义问题还有待提出。如果这个问题是一个基本问题或者说唯有它才是基本问题，那么须对这一问题的问本身做一番适当的透视。所以，我们必须简短地讨论一下任何问题都一般地包含着的东西，以便能使存在问题作为一个与众不同的问题映入眼帘。
任何问都是一种寻求。任何寻求都有从它所寻求的东西方แ面而来的事先引导。问是在“其存在与如是而存在”的方แ面来认识存在者的寻求。这种认识的寻求可以成为一种“探索”，亦即对问题所问的东西加以分析规定的“探索”。问作为“对…”的问而具有问之所问。一切“对…”的问都以某种方式是“就…”的问。问不仅包含有问题之所问，而且也包含有被问及的东西。在探索性的问题亦即在理论问题中，问题之ใ所问应该得到规定而成为概念。此外，在问题之所问中还有问之ใ何所以问，这是真正的意图所在，问到这里达到了目标。既然问本身是某种存在者即问者的行为，所以问本身就具有存在的某种本己的特征。问既可以是“问问而已”，也可以是明确地提出问题。后者的特点在于：只有当问题的上述各构成环节都已经透彻之后，问本身才透彻。
存在的意义问题还有待于提出。所以，我们就必须着眼于上述诸构成环节来讨论存在问题。
作为一种寻求，问需要一种来自它所寻求的东西方面的事先引导。所以，存在的意义已๐经以某种方แ式可供我们利用。我们曾提示ิ过：我们总已๐经活动在对存在的某种领会之中ณ了。明确提问存在的意义、意求获得存在的概念，这些都是从对存在的某种领会中生出来的。我们不知道“存在”说的是什么，然而当我们问道“‘存在’是什么？”时，我们那已经栖身在对“是”〔“在”〕的某种领会之中了，尽管我那么เ还不能从概念上确定这个“是”意味着什么。我们从来不知道该从哪一视野出来把握和确定存在的意义。但这种平均的含混的存在之领ๆ会是个ฐ事实。
这种存在之ใ领会不管怎样摇曳不定时隐时现，甚而至于仅流于单纯字面上的认识，但这种向来已可供利用的存在之领会的不确定本身确是一种积极的现象，虽然这种现象还有待廓清。探索存在意义的工作不宜在开端处就来阐这种现象。只有凭借成形的存在概ฐ念，阐释通常的存在之领会的工作才能赢得它所必需的指导线索。借助于存在概念以及这一概念本身所包含的明确领会这一概念的诸种方式，我们将能ม够弄清楚：变得晦暗的或尚未照亮的存在之领会意指什么？有哪些方式可能或必然使存在的意义变得晦暗，可能或必然阻碍鲜明地照亮存在的意义？
平均且含混的存在之领会复又浸透着流传下来的关于存在的理论与意见。这些流传下来的理论作为这占统治地位的领会的源头，却又始终暗藏不露。——存在问题所寻求的东西并非全然陌生，虽然在最初ม的确完全无法把握它。
在这个有待回答的问题中，问之所问是存在——使存在者之被规定为ฦ存在者的就是这个存在；无论我们怎样讨论存在者，存在者总已经是在存在已先被领会的基础上才得到领会的。存在者的存在本身不“是”一种存在者。哲学领ๆ会存在问题的第一步在于“不叙述历史”，也就是说，不要靠把一个存在者引回到它所由á来的另一存在者这种方式来规定存在者之为存在者，仿佛存在具有某种可能的存在者的性质似的。所以，存在作为问之所问要求一种本己的展示方式，这种展示方式本质上有别于对存在者的揭示ิ。据此，问之何所以问，以及存在的意义，也要求一种本己้的概念方式，这种概念方式也有别于那些用以规定存在者的意义的概念。
只要问之所问是存在，而存在又总意味着存在者的存在，那么，在存在问题中，被问及的东西恰就是存在者本身。不妨说，就是要从存在者身上来逼问出它的存在来。但若要使存在者能ม够不经歪曲地给出它的存在性质，就须ี如存在者本身所是的那样通达它。从被问及东西着眼来考虑，就会现存在问题要求我们赢得并事先确保通达存在者的正确方式。不过我们用“存在着”一词可称谓很多东西，而且是在种种不同的意义上来称谓的。我们所说的东西，我们意指的东西，我们这样那样对之有所关联行止的东西，这一切都是存在着的。我们自己的所是以及我们如何所是，这些也都存在着。在其存在与如是而存在中，在实在、现成性、持存、有效性、此在中，在“有”中，都有着存在。我们应当从哪些存在者摄取存在的意义？我们应当把哪些存在者作为出点，好让存在开展出来？出点是随意的吗？抑或在拟定存在问题的时候，某种确定的存在者就具有优先地位？这种作为范本的存在者是什么？它在何种意义แ上具有优先地位？
如果我们确实应该突出地提出存在问题，并且充分透视这个问题，那么เ，依照前此所作的说明，可以知道：要想解决这个问题，就要求把审视存在的方式解说清楚，要求把领ๆ会意义、从概念上把捉意义的方式解说清楚，要求把正确选择一种存在者作为范本的可能性准备好，把通达这种存在者的天然方式清理出来。审视、领会与形成概念、选择、通达，这些活动都是问的构成部分，所以它们本身就是某种特定的存在者的存在样式，也就是我们这些问者本身向来所是的那种存在者的存在方式。因此，彻底解决存在问题就等于说：就某种存在者——即问的存在者——的存在，使这种存在者透彻可见。作为某种存在者的存在样式，这个问题的问本身从本质上就是由问之所问规定的——即由á存在规定的。这种存在者，就是我们自己้向来所是的存在者，就是除了其它可能的存在方式以外还能ม够对存在问的存在者。我们用此在这个术语来称呼这种存在者。存在的意义แ问题的突出而透彻的提法要求我们事先就某种存在者〔此在〕的存在来对这种存在者加以适当解说。
然而，这样做不是显然莽撞地堕入了一种循环吗？必须先就存在者的存在来规定存在者，然后却根据此在这种存在者才提出存在问题，这不是兜圈子又是什么？只有这个问题的答案才能够提供的东西不是在解答这个问题的时候就被“设为前提”了吗？在原理研究的领域中ณ，人们随时都能轻易地引出论据来指责研究工ื作陷入了循环论证；但在衡量具体的探索途径时，这种形式上的指责总是徒劳无益的。它丝毫无助于领会事情的实质，反而妨碍我们突入探索的园地。
何况，在问题的上述提法中实际上根本没有什么循环。存在者满可以在它的存在中被规定，而同时却不必已经有存在意义的明确概念可供利用。苟非若此，至今就还不可能有存在论的认识，然而实际确有这种认识却恐怕是无法否认的。迄今为止的一切存在论当然都把“存在”“设为ฦ前提”，不过却并没有把存在当作可供利ำ用的概念——并没有把存在当作我们正在寻求的东西。存在之被“设为前提”具有先行着眼于存在的性质，也就是说，一旦ຆ着眼于存在，给定的存在者就赞先在它的存在中得到解说。这种起引导作用的着眼方式生自平均的存在之领会。我们自己就活动在这种平均的存在领会之中ณ，而且它归根到底属于此在本身的本质建构。这种“设为前提”同假设一个基本命题并由此演绎出一串命题之ใ类的事情毫不相干。存在的意义问题的提出根本不可能ม有什么“循环论证”，因为ฦ就这个问题的回答来说，关键不在于用推导方式进行论证，而在于用展示ิ方式显露根据。
存在的意义问题里面并没有什么“循环论证”，只不过在这里问之ใ所问〔存在〕明显地“向后关联到或向前关联到”问活动本身，而问又是某种存在者的存在样式。存在问题最本己้的意义中ณ就包含有问活动同问之所问的本质相关性。但这也只是说：具有此在性质的存在者同存在问题本身有一种关联，它甚至可能是一种与众不同的关联。然而，这样一来，不是已经摆明了某种确定的存在者具有存在的优先地位吗？不是已经给定了那应当充任存在问题须ี问及的东西的、作为范本的存在者吗？前此的讨论还没有摆明此在的优先地位，也还没有断ษ定它可能乃至必然充任须问及的存在者来起作用。不过，此在具有优先地位这一点已经初露端倪了。
第三节存在问题在存在论上的优先地位
以上我们循问题之为问题的形式结构为线索，描述出了存在问题的特征，这样，我们就弄清楚了：存在问题是一个独特的问题，要清理出存在问题乃至解决存在问题，我们需要进行一系列基本的考察。但只对存在问题的作用、意图与起因加以充分界说之后，存在问题的与众不同之处才会呈现出来。
到现在为止，我们是这样说明重提存在问题的必要性的——先因为这个问题源远流长，但尤其是因为它没有一个确定的答案，甚而至于根本还没有一种令人满意的提法。但人们满可以要求了解：这个问题有什么用？它是否始终只是或根本只可能是对最普遍的普遍性所作的一种虚无缥缈的思辨？——抑或它是最富原则性的又是最具体的问题？
存在总是存在者的存在。存在者可以按照其种种不同的存在畿域分解为界定为ฦ一些特定的事质领域。这些事质领域，诸如历史、自然、空间、生命、此在、语言之类，又可以相应地专题化为某些科学探索的对象。科学研究简单粗糙地把这些事质领域划分开来并开始加以固定。藉事质领域的基本结构清理出这个领域，这件事情已经先于科学工作而由对存在畿域的经验与解释完成了，因为ฦ事质领域本身就是以存在畿域来划分的。这样生长出来的“基本概ฐ念”始终是开始具体开展事质领域的指导线索。虽说〔科学〕研究始终侧重于这种实证性，但研究所取得的进步却主要不靠收集实证研究的结果，把这些结果堆积到“手册”里面，而主要靠对各个领ๆ域的基本建构提出疑问，这些疑问往往是以反其道而行之的方式从那ว种关于事质的日积月累็的熟知中脱颖而出。
真正的科学“运动”是通过修正基本概念的方式生的，这种修正或多或少是根本性的，而且对它自己并不十分清楚。一门科学在何种程度上能够承受其基本概念的危机，这一点规定着这门科学的水平。在科学生这些内在危机的时候，实证探索的问同问题所问及的事质本身的关系生动摇。当今，在各种不同学科中都有一种倾向醒觉起来，要把研究工ื作移置到新基础之上。
貌似最严格构造最稳固的科学，即数学，陷入了“基础”危机。如何赢得和保证那种本原的方式，借以通达应当成为这门科学的对象的东西——围绕着这一问题展开了形式主义แ和直观主义之争。物理学中则ท有一种倾向，要把自然本身固有的联系如其“自在”的那样提供出来：相对论就生于这种倾向。相对论是为通达自然本身的道路提供条件的理论，所以它试图把一切都规定为相对性，借以保全运动规律的不变性；这样一来，它就和它固有的研究领域的结构问题，和物质问题重装ณ起来。在生物学中，对机体和生命曾有过机械论的与活力论的种种规定，现在则有一种倾向醒觉起来，要反过头来深入到这种种规定之后进行追问，要重新า规定生命体之为ฦ生命体的存在方式。在具有历史学性质的人文科学中，透过乘传下来的东西、透过这些东西的表现方式及传统而直趋历史现实本身的倾向日益强烈；文献史应当成为问题史。神学则正尝试着更源始地解释人向上帝ຓ的存在，这种解释是借信仰本身的意义先行描绘出来的，并且依然留在信仰的意义แ之内。神学又慢慢地重新า领ๆ会到路德的见地——神学教条的系统栖止于其上的基础本身并不主要生自某种信仰问题，实则，信仰问题的概念方式对神学不仅不够用，而且还遮盖了它、瓦解了它。
一门科学的所有专题对象都以事质领域为其基础，而基本概念就是这一事质领域借以事先得到领会〔这一领会引导着一切实证探索ิ〕的那些规定。所以，只有相应地先行对事质领ๆ域本身作一番透彻研究，这些基本概念才能ม真正获得证明和“根据”。但只要任何一个这样的领ๆ域都应该从存在者本身的畿域赢得，那么，创建基本概念的先行研究无非就意味着：按存在者的基本存在建构来解释存在者。这种研究必须跑在实证科学牵头；它也能够做到这一点。柏拉图和亚里士多德的工ื作为ฦ此提供了证据。这样为科学奠定科学基础的工作原则上有别ี于跛足随行的“逻辑”。“逻辑”不过是按照一门科学的偶然状况来探索这门科学的“方法”而已。奠定基础的工ื作是生产性的逻辑，其意义แ是：它仿佛先行跳进某一存在畿域，率先展开这一畿域的存在建构，把赢获的结构交给诸门实证科学，使实证科学能够把这些结构，把赢获的结构作为ฦ透彻明晰的对问的提示加以利用。于是，举例来说，从哲学上讲要的事情就不是构造历史学概念的理论，也不是历史学知识的理论，而且也不是历史学对象的历史理论；要的事情倒是阐释历史上本真的存在者的历史性。同样，康德纯粹理性批判的积极成果也在于着手清理出一般地属于自然的东西，而不在于一种知识“理论”。他的先验逻辑是关于自然这一存在领域的先天的事质逻辑。
然而，这样的问，亦即不偏依任何一种存在论流派及其倾向的最广意义上的存在论，其本身还需要指导线索。与实证科学的存在者层次上的问相比，存在论上的问要更加源始。但若存在论在研究存在者的存在时任存在的一般意义不经讨论，那ว么เ存在论问本身就还是幼稚而浑噩的。存在论的任务在于非演绎地构造各种可能ม方แ式的存在谱系，而这一存在论的任务恰恰须对“我们用‘存在’这个词究竟意指什么”先行有所领会。
所以，存在问题的目标不仅在于保障一种使科学成为可能的先天条件〔科学对存在者之为如此这般的存在者进行考察，于是科学一向已经活动在某种存在之领会中〕，而且也在于保障那使先于任何研究存在者的科学且奠定这种科学的基础的存在论本身成为可能的条件。任何存在论，如果它不曾先充分澄清存在的意义并把澄清存在的意义理解为自己的基本任务，那么เ，无论它具有多么丰富多么紧凑的范畴体系，归根到底它仍然是盲目的，并背离了最本己的意图。
业经正确领ๆ会的存在论研究本身将给予存在问题以存在论上的优先地位，而不止于重新拾起某种可敬的传统或促成某个至今未经透视的问题。但这种事质上的、科学上的优先地位并不是唯一的优先地位。
第四节存在问题在存在者层次上的优先地位
科学一般地可以被规定为ฦ通过诸真命题的相互联系而建立起来的整体。这个ฐ定义แ既不完全也不中肯。注重科学都是人的活动，因而都包含有这种存在者〔人〕的存在方แ式。我们用此在这个术语来表示这种存在者。科学研究既不是这种存在者唯一可能的存在方แ式，也不是它最切近的可能存在方式。此在本身就还有与其它存在者的突出不同之处。现在就应把这种与众不同之处先摆到เ眼前来。这番讨论预ไ演着以后将要进行的真正展示内容的分析。
此在是一种存在者，但并不仅仅是置于众存在者之中的一种存在者。从存在者层次上来看，其与众不同之ใ处在于：这个存在者在它的存在中与这个存在本身生交涉。那么，此在的这一存在建构中就包含有：此在在它的存在中对这个存在具有存在关系。而这又是说：此在在它的存在中总以某种方式、某种明确性对自身有所领会。这种存在者本来就是这样的。对存在的领ๆ会本身就是此在的存在的规定。此在在存在者层次上的与众不同之处在于：它在存在论层次上存在。
在这里，存在论层次上的存在还不是说：营造存在论。因此，如果我们把存在论这个名称保留给存在者的意义作明确的理论追问的话，那么这里所说的此在的存在论存在就须标识为先于存在论的存在了。不过这不是简简单单地意味着在存在者层次上存在着，而是说以对存在有所领会的方式存在着。
此在能够这样或那ว样地与之生交涉的那ว个存在，此在无论如何总要以某种方แ式与之生交涉的那ว个存在，我们称之ใ为生存。这个存在者的本质规定不能靠列ต举关乎实事的“什么”来进行。它的本质毋宁在于：它所包含的存在向来就是它有待去是的那个ฐ存在；所以，我们选择此在这个名称，纯粹就其存在来标识这个存在者。
此在总是从它的生存来领会自己本身：总是从它本身的可能ม性——是它自身或不是它自身——来领会自己้本身。此在或者自己挑选了这些可能ม性，或者陷入了这些可能性，或者本来就已经在这些可能性中成长起来了。只有此在以抓紧ู或者耽误的方式自己决定着生存。生存问题总是只有通过生存活动本身才能弄清楚。以这种方式进行的对生存活动本身的领会我们称之为生存上的领会。生存问题是此在的一种存在者层次上的“事务”。为此并不需要对生存的存在论结构作理论的透视。追问生存的存在论结构，目的是要解析什么东西组建生存。我们把这些结构的联系叫做生存论建构。对生存论建构的分析所具有的不是生存论上的分析的任务，就其可能性与必要性看来，已在此在的存在者层次上的建构中先行描绘出来了。
但是只要生存规定着此在，对这个存在者的存在论分析就总需要对生存论建构作一番事先的考察。但是我们把生存论建构领ๆ会为生存着的的存在者的存在建构。而在这样的存在建构的观念中却也有着一般存在观念。于是对此在进行分析的可能ม性又系于对追究一般存在的意义问题先作一番๘清理。
各种科学都是此在的存在方式，在这些存在方式中此在也对那ว些本身无须乎是此在的存在者有所交涉。此在本质上就包括：存在在世界ศ之中。因而这种属于此在的对存在的领会就同样源始地关涉แ到对诸如“世界”这样的东西的领会以及对在世界之内可通达的存在者的存在的领会了。由此可见，凡是以不具备此在式的存在特性的存在者为课题的各种存在论都植根于此在自身的存在者层次上的结构并由以得到说明，而此在的存在者层次上的结构包含着先于存在论的存在之领会的规定性。
因而其它一切存在论所源出的基础存在论必须对在对此在的生存论分析中来寻找。
由此可见，同其它一切存在者相比，此在具有几层优先地位。第一层是存在者层次上的优先地位：这种存在者在它的存在中是通过生存得到规定的。第二层是存在论上的优先地位：此在由于以生存为其规定性，故就它本身而言就是“存在论的”。而作为生存之领会的受托者，此在却又同样源始地包含有对一切非此在式的存在者的存在的领ๆ会。因而此在的第三层优先地位就在于：它是使一切存在论在存在者层次上及存在论上都得以可能的条件。于是此在就摆明它是先于其它一切存在者而从存在论上须问及的东西了。
而生存论分析归根到底在生存活动上有其根苗，也就是说，在存在者层次上有其根苗。只有把哲学研究的追问本身就从生存上理解为生存着的此在的一种存在可能ม性，才有可能开展出生存的生存论结构，从而也才有可能着手进行有充分根据的一般性的存在论问题的讨论。于是存在问题在存在者层次上的优先地位也就显而易见了。
早有人见到了此在在存在者层次上及存在论上的优先地位，虽然还不曾就此在天生的存在论结构把握此在，甚至还不曾提出以此为目标的问题。亚里士多德说：〔人的〕灵魂以某种方แ式是一切存在者。这个构成人的存在的“灵魂”，在它去存在的两种方式即知觉和理解之中ณ，从其存在与如是而存在的方面着眼，揭示着一切存在者，亦即总是在一切存在者的存在中ณ揭示存在者。这个ฐ命题可以一直回溯到巴门尼德的存在论论点；后来托玛斯对此进行了颇具特色的讨论。托玛斯从事的工ื作是推导出诸越性质：存在的某些问题出存在者的一切可能的关乎实事而可能归类的规定性之外，出一切存在者的特殊式样之外，同时却又是无论什么东西都必然具有的。这项ำ任务也包括阐明真理即是这样一种越者。这需要求助于这样一种存在者才能ม做到：这种存在者依其存在方แ式本身就有与任何一个存在者“与生俱来”的特点。这种与一切可能ม的存在者与生俱来的与众不同的存在者就是灵魂。此在对其它一切存在者的优先地位在这里显露出来，虽然还未从存在论上加以澄清。显然，这种优先地位同把存在者全体恶劣地加以主观化的做法毫无共同之处。
要阐明存在问题在存在者层次上及存在论上的与众不同之处，须提示出此在在存在者层次上及存在论层次上的优先地位。但是对存在问题的这样一种结构分析〔第二节〕碰到了这种存在者在问题的提法本身范围之内的与众不同的功能。如果追问要变成透彻明确的追问，此在就得展露自身为ฦ须从存在论上弄得足够清楚的存在者。现在事情摆明了：对此在的存在论的分析工ื作本身就构成基础存在论，因而此在所充任的就是原则上须问及其存在的存在者。
如果任务是阐释存在的意义，那么此在不仅是须问及的存在者；更进一步，此在还是在其存在中向来已经对这个问题之ใ所问有所交涉แ的存在者。所以，追问存在问题无它，只不过是对此在本身所包含的存在倾向刨根问底，对先于存在论的存在领ๆ会刨根问底罢了。
第二章厘清存在问题的双重任务；本书的方แ法及架构
第五节此在的存在论分析——崭露用以解释一般存在意义แ的视野
当我们表明“提出”存在问题这一任务时，我们曾指出：我们不仅必须确定充任先被问及的东西的那种存在者，而且也必须ี明确占有和保障通达这一存在者的方式。我们已๐经讨论了在存在问题范围之内，何种存在者承担着特殊的角色。然而，应当如何通达这种存在者即此在呢？如何在领会和解释过程中牢牢盯准这个存在者呢？
上文证明了此在在存在者层次上及存在论上的优先地位。这种优先地位可能ม会导致一种错误意见：仿佛这种存在者一定也是既在存在者层次上又在存在论层次上先给予的存在者——不仅可以“直接”把捉这个ฐ存在者，而且其存在方式同样是“直接”给定的。确实，此在在存在者层次上不仅是切近的，甚或还是最切近的——我们自己甚至一向就是此在。虽然如此，或恰恰因为如此，此在在存在论上又是最远的。此在具有某种存在之ใ领会，此在向来已经处在对存在的某种解释之中；虽说这些都属于此在最本己้的存在，但这却绝不等于说：我们可以把这种关于此在自己的存在的解释——最切近的、先于存在论的解释——当作适当的指导线索承接过来，就好像对最本己的存在建构的存在论专题思考一定源出于这种存在之领会似的。根据它本身的一种存在方式，此在倒倾向于从它本质上不断地和最切近地与之有所交涉的存在者方面来领会本己้的存在，也就是说，从“世界”方面来领会本己้的存在。在此在本身之中，因此也就在此在本己的存在之领会中，有这样一种情况，我们将把这种情况展示为：对世界的领会从存在论上返照ั到对此在的解释之上。
所以，此在特有的存在建构〔如果把它领ๆ会为属于此在的“范畴”结构〕对此在始终蔽而不露，其根据恰恰就是此在在存在者层次上及存在论上的优先地位。此在在存在者层次上离它自己้“最近”，在存在论上最远，但在前存在论上却并不陌生。
目前我们不过指出了：对这种存在者的阐释面临着独特的困难，这些困难的根源在于这一专题对象的存在方式本身，在于专题化活动的存在方式本身；这些困难并非由于我们的认识能力天然就有缺陷，或由于欠缺某些似乎不难补足的适当的概念方式。
存在之领会不仅一般地属于此在，而且随着此在的种种存在方式本身或成形或毁败，因此，可以对存在之领ๆ会作出多种解释。哲学、心理学、人类学、伦理学、政治学、诗歌、传记、历史记述一直以形形色色的方式和等等不同的规模研究着此在的行止、才能、力量、可能性与盛衰。这种种解释在生存上也许都是源始的；但问题却是它们在生存论上是否也同样曾以源始的方法得出？生存上的解释同生存论上的解释不一定比肩为伍，但也不互相排斥。如果哲学认识的可能ม性和必然性确实得到เ了理解，生存上的解释就会要求进行生存论分析。唯当我们鲜明地依循存在问题本身制订方向，借以把此在的基本结构充分清理出来，此在分析工作至今所赢得的东西才会在生存论上言之ใ成理。
于是，此在的分析工ื作必须保持为存在问题中的第一要求。然而，赢得并确保通达此在的主导方式这一问题就因而愈焦灼。用否定的方式说：不允许把任何随意的存在观念与现实观念纯凭虚构和教条安到เ这种存在者头上，无论这些观念是多么“不言而喻”；同时，也不允许未经存在论考察就把用这类观念先行描绘出来的“范畴”强加于此在。毋宁说，我们所选择那样一种通达此在和解释此在的方式必须使这种存在者能够在其本身从其本身显示出来。也就是说，这类方式应当像此在先与通常所是的那样显示这个存在者，应当在此在的平均的日常状态中ณ显示这个存在者。我们就日常状态提供出来的东西不应是某些任意的偶然的结构，而应是本质的结构；无论实际上的此在处于何种存在方式，这些结构都应保持其为规定着此在存在的结构。从此在的日常状态的基本建构着眼，我们就可以循序渐进，着手准备性地端出这种存在者的存在来。
如此这般加以把捉的此在分析工ื作始终还是对准解答存在问题这一主导任务来制订方向的。由此也就规定了这一分析工ื作的界限。它不会打算提供一种完备的此在存在论；如果要使“哲学”人类学这样的东西站到充分的哲学基地上面，此在存在论自然还必须ี加以扩建。如果意在建立一种可能ม的人类学及其存在论基础，下面的阐释就只是提供出了某些“片断”，虽然它们倒不是非本质的。此在的分析不仅是不完备的，而且最初ม还只是浅近的。这一分析仅仅把此在的存在提出来，而不曾阐释存在的意义。这一分析毋宁是要做好准备工作，以便崭露借以最源始地解释存在的视野。一旦赢获了这一视野，我们就将要求在更高的和本真的存在论基地上来重复准备性的此在分析工作。
到这里，时间性将被展示出来，作为我们称为此在的这种存在者的存在之ใ意义。先前浅近加以展示ิ的此在诸结构将作为时间性的诸样式重新得到阐释；时间性之为ฦ此在存在的意义这一证明也由这一解释得到检验。把此在解释为时间性，并不就算为主ว导问题即一般的存在意义问题提供了答案，但却为赢得这一答案准备好了地基。
我们曾提示，此在包含有一种先于存在论的存在，作为其存在者层次上的建构。此在以如下方式存在：它以存在者的方式领会着存在这样的东西。确立了这一联系，我们就应该指出：在隐而不彰地领会着解释着存在这样的东西之际，此在由之出的视野就是时间。我们必须把时间摆明为ฦ对存在的一切领会及解释的视野。必须这样本然地领会时间。为了摆明这一层，我们须得源源始始地解说时间性之为ฦ领ๆ会着存在的此在的存在，并从这一时间性出解说时间之为存在之ใ领会的视野。总揽这一任务的同时，就须在这样赢获的时间概念和对时间的流俗领ๆ会之间划清界限。把沉淀在传统时间概念之中的时间解释检阅一番就可以明白看到这种对时间的流俗领会；而自亚里士多德直到เ柏格森，这种传统时间概念不绝如缕。在这里还须弄清楚传统的时间概念与对时间的流俗领会正源出于时间性，以及它们如何源出于时间性。这样一来，我们就明白了流俗的时间概念也自有其道理——这同柏格森的论点正相反对，那个论点是：流俗的时间概念所意指的时间乃是空间。