此在无须ี乎ๆ借“原初ม”经验把自己带到存在者面前，但尽管如此它却仍然在某种向着存在者的存在中ณ。在大多数情况下，人们不是借亲身揭示来占有被揭示状态的，而是通过对人云的道听途说占有它的。消เ散于人云之中ณ是常人的存在方式。道出来的东西本身把向命题所揭示ิ的存在者的存在这回事接了过来。然而，若要明确地就存在者的揭示ิ状态占有存在者，那么เ我们就得说：应当证明命题是起揭示作用的命题。但道出的命题是一个上手的东西，而且，作为ฦ保存被揭示状态的东西，它本来就同被揭示的存在者具有某种联系。那么เ，要证明命题是起揭示ิ作用的存在就等于说：证明保存着被揭示状态的命题同存在者有联系。命题是上手的东西。命题作为ฦ揭示ิ着的命题同存在者有联系，这个存在者是世内的上手事物或现成事物。这种联系本身也表现得像是现成联系。但这种联系在于：保存在命题中的被揭示状态是某某东西的被揭示状态。判断ษ“包含着对诸对象有效的东西”〔康德语〕。这种联系被旋扭到เ现成东西之间的某种联系上面，于是，这种联系本身获得了现成性质。某某东西的被揭示状态变成了现成的一致性，即道出的命题这一现成东西对所谈的存在者这一现成东西的现成一致。只要我们还只把这种一致性看成现成东西之ใ间的关系，也就是说，只要我们不加区别地把这些关系项的存在方式领会为仅仅现成的东西，那ว么เ，那种联系就表现为两个现成东西的现成符合。
寓于世内的存在者的存在，即操劳活动，是揭示ิ着的。此在的展开状态则从本质上包含有话语。此在道出自身—这个自身是向着存在者的有所揭示的存在。此在在命题中就被揭示ิ的存在者的情况道出自身。命题就存在者“如何”被揭示ิ把存在者传达出来。听取传达的此在于听取之际把自己带进向着所谈的存在者的有所揭示ิ的存在。道出的命题在它的何所道中包含着存在者的揭示状态。这一揭示ิ状态保存在道出的东西中。被道出的东西仿佛成了一种世内上手的东西，可以接受下来，可以传说下去。由于揭示状态得到保存，上手的道出的东西本身就同存在者〔它一向是关于这个存在者的命题〕具有某种联系。揭示状态一向是某某东西的揭示ิ状态。即使在人云亦云之ใ际，那ว个人云亦云的此在亦进入了某种对所谈的存在者本身的存在。不过这个此在免于重新进行源始揭示，它也自认为它免于重新า进行源始揭示。
2๐．“存在”这个概ฐ念是不可定义แ的。这是从它的最高普遍性推论出来的。这话有道理——既ຂ然定义来自最近的种加属差。确实不能把“存在”理解为ฦ存在者，令存在者归属于存在并不能使“存在”得到เ规定。存在既不能用定义方法从更高的概念导出，又不能由较低的概念来表现。然而，结论难道是说“存在”不再构成任何问题了吗？当然不是。结论倒只能是：“存在”不是某种类似于存在者的东西。所以，虽然传统逻辑的“定义方法”可以在一定限度内规定存在者，但这种方法不适用于存在。其实，传统逻辑本身就根植在古希腊存在论之中。存在的不可定义แ性并不取消เ存在的意义问题，它倒是要我们正视这个问题。
1．“存在”是“最普遍的”概念。“无论一个人于存在者处把握到的是什么，这种把握总已经包含了对存在的某种领会。”但“存在”的“普遍性”不是族类上的普遍性。如果存在者在概ฐ念上是依照类和种属来区分和联系的话，那么“存在”却并不是对存在者的最高领域的界定：存在不是类。存在的“普遍性”乎一切族类上的普遍性。按照中世纪存在论的术语，“存在”是“越者”。亚里士多德已经把这个越的“普遍〔者〕”的统一性视为类比的统一性，以与关乎实事的最高族类概念的多样性相对照。不管亚里士多德多么依附于柏拉图对存在论问题的提法，凭借这一揭示，他还是把存在问题置于全新的基础之上去了。诚然，连他也不曾澄明这些范畴之间的联系的晦暗处。中世纪的存在论主ว要依循托玛斯主义和司各脱主义的方向对这一问题进行了各种各样的讨论，但是没能从根本上弄清楚这个问题。黑格尔最终把“存在”规定为“无规定性的直接性”并且以这一规定来奠定他的《逻辑学》中所有更进一步的范畴阐述，在这一点上，他与古代存在论保持着相同的眼界，只是亚里士多德提出的与关乎实事的“范畴”的多样性相对的存在统一性问题，倒被他丢掉了。因此人们要是说：“存在”是最普遍的概念，那可并不就等于说：它是最清楚的概ฐ念，再也永不着更进一步的讨论了。“讨论”这个ฐ概念毋宁说是最晦暗的概念。
为了把在准备性分析中ณ获得的现象反过来收入现象学的眼界，有必要提示一下这一分析所经历的诸阶段。对操心的界说产生于对展开状态的分析；展开状态则ท组建着“此”之ใ在。澄清“此”之在这一现象意味着对此在基本建构即在世的浅近阐释。研究工作先标识出在世界之中ณ的存在，为ฦ的是从一开始就保证充分的现象视野，反对多半未曾明言地、不适当地从存在论上对此在作出种种在先的规定。我们曾先从世界ศ现象着眼描述在世界之中ณ存在。具体说来，阐释工作曾从在存在者层次上及存在论上标识出在周围世界“名中”上手的和现成在手的事物起步，进而