在这一时期里有过一些极其重要的文件，例如：“君士坦丁的赠予”和伪教令集，我们无须涉及伪教令集，但必须叙述一些有关“君士坦丁的赠予”的事项ำ。为了给丕平的馈赠披上一个古老的合法外衣，教士们伪造了一个文件，把它说成是君士坦丁皇帝颁แ布的一项教令，大意说，当他创建新罗马时，他曾将旧ງ罗马以及其所有的西方领ๆ土赠给了教皇。作为ฦ教皇世俗权力基础的这项馈赠竟被以后中世纪的人们信以为ฦ真。文艺复兴时公元1้439年它才为罗伦佐·瓦拉斥为赝品。他曾写了一本“论拉丁语言幽雅”的书，而这种幽雅自然是八世纪作品所缺乏็的。在他表了这本驳斥“君士坦丁的赠予”的书和他的另一篇赞美伊壁鸠鲁的论文之后，奇怪的是，他竟被当代热爱拉丁文风胜于教会的教皇尼古拉五世任命为教廷秘书。虽说教皇对教会的领ๆ地的管辖权是以那项伪托的赠予为ฦ依据，然而尼古拉五世却并未提议放弃教会所辖的领地。
1这一论证并非奥古斯丁所独创；它导源于雅典学院的怀疑ທ派，卡尔内亚德。参看库蒙著：《罗马异教中之东方宗教》，第166页。
古代每一个重要城市都逐步建立了相当数量的犹太侨居地，犹太人和东方其他宗教的代表者分别ี影响了那些不满意怀疑主义或希腊ຘ罗马官方แ宗教的人们。不仅在罗马帝国，在俄罗斯ั南部ຖ也有许多人改信了犹太教。基督教可能先引起了犹太人或半犹太人集团的共鸣。正如以前耶路撒冷失陷于尼布甲â尼撒时一样，正统犹太教自从耶路撒冷陷落后变得越正统化和越狭隘了。公元一世纪以后，基督教也具体化了；基督教和犹太教处于一种彻底敌对和形式上的关系之中。有如下述，基督教有力地激起了反闪族主义。整个中世纪期间，犹太人在基督教国家的文化中并不占任何地位，他们受到了过分严酷的迫害，所以他们除了为ฦ建筑天主教堂提供资金以及作些类似的事情之外，他们已经没有能力对文明有所贡献了。这时犹太人只有在回教徒中间才能得到เ人道的待遇、钻研哲学，并进行启蒙性的思辨。
这种结局却被两个能ม干的人物给避免了，这两个人就是戴克里先公元2๐86—30่5和君士坦丁，后者的无可争执的御位是自公元312年直至3๑37年为止。这时候帝国分为ฦ东西两部分，大致上相当于希腊语和拉丁语的两部ຖ分。君士坦丁在拜占庭建立了东部帝国的都，并为ฦ它起了一个新名字叫作君士坦丁堡。戴克里先有一个时候改变了军队的性质，从而约束了军队；但从他以后，最能作战的武力便都是由野蛮人，主ว要的是日耳曼人，所组成的，一切高级指挥的职务也都向他们开放。这显然是一种危险的办法，而五世纪初它便产生了它那自然的结果。野蛮人终于决定为ฦ自己作战要比为罗马主子作战更为有利。可是，它为它的目的而效力了一个多世纪。戴克里先的行政改革同样也有一个短期的成功，但是终于也同样带来了灾难。罗马的体制是允许各城市有地方自治政府的，并让地方官吏自己去收税，只有每个城上缴的税额总数才由中央当局规定。这种体制在繁荣时期一直运用得很好，但是现在到了帝国枯竭的时期，所需的收入已经多得非使用过度的压榨่就不能供应了。市政当局都是个人对收税负责的，便都纷纷逃亡以避免向上交纳。戴克里先强迫家道殷实的公民担任市政职务，并规定逃亡是非法的。他又出于同样的动机而把农村居民转化为农奴，把他们束缚在土地上并禁止迁移。这种体制也被后来的皇帝们所保留下来。
怀疑ທ主义自然地会打动许多不很哲学的头脑。人们看到了各派之ใ间的分歧以及他们之间的争论的尖锐，于是便断定大家全都一样地自命为具有实际上是并不可能ม获得的知识。怀疑ທ主义是懒โ人的一种安慰，因为ฦ它证明了愚昧无知的人和有名的学者是一样的有智慧。对于那ว些气质上要求着一种福音的人来说，它可能似乎是不能令人满意的；但是正象希腊化时期的每一种学说一样，它本身就成为了一付解忧剂๘而受人欢迎。为什么要忧虑未来呢？未来完全是无从捉摸的。你不妨享受目前；“未来的一切都还无从把握”。因为这些原因，怀疑主义在一般人中就享有了相当的成功。
商务汉译世界学术名著丛书英罗素《西方哲学史》
我们现在就来谈一谈柏拉图所归之ใ于无论是正确地还是错误地苏格拉底名下的那种宗教的知识方面。据说身体是获得知识的一种障碍，而且闻和见都是不正确的见证人：真正的存在若是能向灵魂显示ิ出来的话，也只能是显示给思想而不能显示给感官。让我们先来考虑一下这一学说的涵义。它包涵着完全摒弃经验的知识，包括一切历史和地理在内。我们并不能知道有象雅典这样的一个地方或者有象苏格拉底这样的一个ฐ人，他的死和他的慷慨赴死都是属于现象世界的。关于这一切，我们唯有通过闻和见才能ม有任何的知识，而真正的哲学家却是不注重闻和见的。那末，他还剩下了什么呢？先，是逻辑和数学；但逻辑和数学都只是假设的，它们并不能证实有关现实世界ศ的任何有绝对意义的论断ษ。下一步——而这一步是决定性的一步——就要有赖于善的理念了。一旦达到เ了这个理念，据说哲学家就知道了善就是实在，因而就能够推论出来理念世界就是实在的世界。后世的哲学家们提出过种种的论证来证明真与善的同一性，然而柏拉图似乎假定这是自明的。如果我们想要理解柏拉图，我们就必须ี假定这一假说已经不需要再加以证实。
《申辩篇》给某一种类型的人描绘出了一幅明晰的图画：一个非常自信的人，头脑高而不介意于世俗的成败，相信自己是为一个神圣的声音所引导，并且深信清明的思想乃是正确生活的最重要的条件。除了最后这一点而外，他是很象一个基督教的殉道者或者一个清教徒的。从他最后那ว一段谈论死后事情的话里，使人不可能不感到เ他是坚决相信灵魂不朽的；而他口头上所表示的不确定，只不过是假定而已。他并不象基督徒那样，因为害怕永恒的受苦而烦恼：他并不怀疑，他在另一个ฐ世界的生活将是一种幸福的生活。在《斐多篇》里，柏拉图笔下的苏格拉底还提出过信仰灵魂不朽的理由；究竟这些是否就是曾经影响了历史上的苏格拉底的理由，那就无从肯定了。
象是庞大的幽灵在移动；全世界ศ和世上的一切，
你的酒杯高高举ะ起，
第一篇前苏格拉底哲学家
该派严格的教规只让那些特别ี圣洁，被称为“完人”的人来遵守：其余的人是可以吃肉或甚至结婚的。
追查这些教义的来历是饶有兴趣的。它们是从保加利亚的一个叫波哥米勒斯教派，经由十字军军人，传至意大利和法兰西的：公元1167年喀萨利异端在图路斯附近召开会议时保加利亚代表也出席了会议。而波哥米勒斯教派则是摩尼教派和保罗教派二者混合的产物。保罗教派是阿尔美尼亚的一派，他们反对婴儿受洗，炼狱，祷念圣者，和三位一体；他们逐渐传入色雷斯，以后才传入了保加利ำ亚。保罗教派信徒是马尔西翁大约公元后150年的追随者。马尔西翁认为自己在排斥基督教中的犹太成分方面是追随圣保罗的。他虽没成为ฦ一个诺斯替教派的信徒，但却和他们有着几分机缘。
此外我要提到的，另一个ฐ流行颇广的异端便是瓦勒都教派，他们是彼得·瓦勒都的信徒。瓦勒都是一个狂信者，他在公元11้70่年，动了一次遵守基督律令的十字军。他把所有财产都周济了穷人，并且创立了一个社团名为“里昂穷人”，厉行安贫乐่道的生活。最初他们还得到了教皇的嘉许，但由于他们对僧侣的不道德斥责的有些过分，终于在公元1184年遭到维罗纳宗教会议的谴责。此后他们决定凡是善良的人都有资格传道讲经；他们自行指派传教士并废除了天主教祭司所行的礼ึ拜仪式。他们传布到伦巴底后，又扩展到เ波希米亚，并在这里给赫斯教派铺平了道路。阿勒比占西斯派遭受迫害时他们也受到了影响，他们中ณ间很多人逃往丕德蒙特。密尔顿ู时代中他们在丕德蒙特遭受迫害时，曾激起诗人写出“噢，上帝ຓ，为遭受屠戮的众圣徒复仇吧”这十四行诗。至今在偏僻的阿尔卑斯山谷和美国还有该派的信徒。
所有这些异端都曾引起了教会的惊恐，于是教会采用了强力的手段来进行镇压。尹诺森三世认为异端教徒合该处以极刑，因为ฦ他们犯了背叛基督的罪。公元1209年他号召法兰西王起一次十字军以讨伐阿勒比占西斯教派。作战之惨暴令人难以置信；特别是在攻克卡尔卡松纳之后，曾进行过一次骇人听闻的大屠杀。搜索异端原是主ว教们的工作，但这对另有其他职责的人来说是过于烦重的，于是格雷高里九世在公元123๑3๑年设立了宗教裁判ศ所，来接办主教的这项工作。公元1254年以后，凡由宗教裁é判所起诉的人都不准有辩护人。并且一经定罪，财产即被没收——在法兰西则归于国王。当查明被告确属有罪时，便把他交给俗界当局同时并附以祈祷说愿他的生命获得赦免；但如俗界当权者未将犯人烧死，那末，他们自己也可能遭到宗教裁判所的传询。宗教裁判所不但处理一般的异端案件，而且审问妖术和魔法。在西班牙，宗教裁判ศ所的主要活动是针对着秘密的犹太教徒。这项ำ工作大半是由多米尼克教团和弗兰西斯教团的僧侣来担任。这种裁判制度从未渗入斯堪的纳维亚和英格兰。然而英格兰人却毫不犹豫地利ำ用它以惩戒圣女贞德。总之ใ宗教裁判ศ所是很成功的；一开头，它就把阿勒比占西斯派彻底肃清了。
天主教会，在十三纪初叶，曾一度处于叛乱的危境之中，按其可怕的程度，并不比公元十六世纪时的叛乱稍有逊色。叛乱ກ之得以避过，大半应归功于托钵僧团之兴起；圣弗兰西斯和圣多米尼克，为ฦ维护正统教义所做出的贡献甚至比最有力的教皇还要多些。
阿西西人圣弗兰西斯公元1้181或公元1้18๖2—12๐26๔年是历史上最可爱的人物之ใ一。他生于一个小康之ใ家，少年时代并未曾厌弃通常的宴乐。有一天当他骑马路过一个麻疯患者的时候，他忽然为ฦ了一阵怜悯心感动得跳下马来，和那ว患者亲吻起来。嗣后不久，他决意放弃所有属世的财物，并献身于传道和慈善事业。他父亲，是一个ฐ相当有地位的商人，闻听之ใ下，大雷霆，但终亦不能制ๆ止他。不久他集聚了一伙追随者，人人立誓过清贫的生活。起初ม，教会以怀疑的眼光注视这一运动，因为ฦ这运动过分象“里昂的穷人。”圣弗兰西斯遣往远方去的第一批传教士，竟被当作异端，因为他们的确力行清贫，不象修道僧那样仅在口头宣誓，从不认真对待。但尹诺森三世却足够精明地看出如把这个运动保留在正统教义范围以内，它将是很有价值的。因此，在公元1209๗年或121้0่年他便承认了这个新教团。教皇格雷高里九世是圣弗兰西斯的私人朋友，他始终不渝地赞助他，但同时也强加给他一些戒律，而这些戒律和这位圣者狂热无政府主ว义的内心冲动是有所抵触的。圣弗兰西斯希望以可能ม的最严格的方式来解释清贫誓约；他反对他的信徒占用房产或教会。他们须ี以行乞为ฦ生，除碰到受人款待之外不许有住所。公元121้9年，圣弗兰西斯到东方แ去游历并在苏丹王前讲道，王待之以礼，但未改变自己的回教信仰。他回来时现弗兰西斯教团僧侣为他们自己修了一所房屋；他为此深感痛苦，但教皇却劝导他或迫使他作出让步。他死后，教皇追谥他为圣者，但却放宽了清贫戒律的尺度。
论圣洁也有和弗兰西斯不相上下的人，然而他那乐天的态度、博爱的精神和诗人的才华却使他然立于其他圣者之上。他的善良，就象是浑然天成的一般，从来没有什么斧凿的痕迹。他爱众生，这不仅表现在他作一个ฐ基督徒，和一个慈善家，而且在作为一个诗人上面。在他临死之前写的太阳颂几乎象是出自伊克纳顿，——太阳的膜拜者的手笔，但也不尽然如此——尽管不甚明显，赋予这颂โ诗性格的还是基督教。他自觉对麻疯患者负有责任，这全是为了他们，而不是为了他自己；他不象大多数基督教圣徒，他关心别人的幸福多于他自身的得救。他从未表示ิ过任何优越感，即使是对那些最卑贱的和最奸恶的人也不例外。齐拉诺人托马斯说，他在众圣徒中是一个圣徒；在众罪人中他是他们中的一个。
假如真有撒旦的话，为圣弗兰西斯ั所创立的教团的来日必将使撒旦感到เ心满意足。作为教团脑แ的圣徒的直接继承人以利亚兄弟是个ฐ穷奢极欲的人，他已全面容许放弃清贫的生活。在他们的创始人刚去世的几年里弗兰西斯教团的主要工作便是在规勒夫派与基伯林派残酷而血腥的战争中充当募兵官的角色。弗兰西斯死后七年成立了宗教裁判所，在某几个国家中这主要是由á弗兰西斯ั派来领导。其间有少数称为属灵派的信徒依旧忠实于他的遗训；但其中有好些人却因异端罪名被宗教裁é判所烧死。这些人认为ฦ基督和使徒们毫无财产，甚至连他们身上穿的衣服都不属于自己้；这种见解在公元132๐3年为约翰二十二世判为ฦ异端。总之圣弗兰西斯ั一生努力的结果，只不过在于又开创了一个更为富有更为腐化的教团，用以加强教阶制度，并助长对所有道德忠信和思想自由的优秀人物的迫害。从他自己้的宗旨和品德来看，我们当真无法想象世界上还有什么结局比这个更为令人苦笑的了。
圣多米尼克公元1้170—1221的事迹还不如圣弗兰西斯的有趣。他是一个卡司提亚人，他和罗跃拉一样对正统教义有着狂热的信仰。他的主要宗旨ຈ是攻击异端，并以贫穷作为达到这个目的的手段。自始至终他参加了讨伐阿勒比占西斯异端的战争，虽然有人说他对这次战争中一些残虐行为ฦ也曾有过伤心落泪的事。多米尼克教团在公元121้5年为教皇尹诺森三世所建立，并迅获得了成功。我所知道的圣多米尼克所有的一点人情味就是他对撒克森尼人约但的自白：在青年妇女和老年妇女间，他更多地喜欢同青年妇女谈话。公元1242๐年教团出一项庄严的教令指出这段记载，必须从约但著的多米尼克传中删掉。
多米尼克教团僧侣在教会裁判所的工作中比弗兰西斯教团僧侣更为积极。可是由于他们致力学术，他们曾给人类做出了一些有价值的贡献。然而这却不是圣多米尼克的本意；他曾命令他门下的托钵僧们“除经特别许可外不得学习俗界科学和文艺。”这条禁令在公元1้259年撤消了。此后又采取了一切措施，以保证多米尼克教团僧侣的学术生活过得安适。在他们，体力劳动不是必尽的义务，虔修功课也缩短了，以便给他们更多的时间从事研究。他们致力于调和亚里士多德和基督；阿勒贝尔图斯·马革努斯和托马斯ั·阿奎那两ä人都属于多米尼克教团，在完成这项工作上，他们做到เ了一切能ม够做到的事。托马斯·阿奎那的权威แ更是凌驾一切，以致后世的多米尼克教团僧侣在哲学上竟没有获得更大的成就。虽然弗兰西斯教团僧侣比多米尼克教团僧侣更厌恶学问，但在紧接的下一个ฐ时期中，哲学界的伟大人物却都是弗兰西斯教团僧侣：如罗吉尔·培根，邓斯·司各脱和奥卡姆人维廉，都是弗兰西斯僧侣。托钵僧们在哲学上的成就，将作为ฦ从下几章中的主题。
商务汉译世界学术名著丛书英罗素《西方哲学史》
第十三章圣托马斯·阿奎那
圣托马斯·阿奎那生于公元1225或12๐26，死于公元127๕4被认为ฦ是最伟大的经院哲学家。在所有教授哲学的天主教文教机关中他的体系是必须作为唯一正确的体系来讲授的；这一点自从列奥十三世于公元1879年敕令明申以来，便成了惯例。因此，圣托马斯ั不仅有历史上的重要性，而且还具有当前的影响，正象柏拉图、亚里士多德、康德，黑格尔一样，事实上，还过后两人。他在大多数场合是如此紧ู密地追随着亚里士多德，以致使这位斯塔基拉人1，在天主教信徒心目中ณ几乎ๆ具有教父般的权威；就是在纯哲学问题上批评亚里士多德，也会被人认为ฦ是不虔诚的。2但过去却不总是如此。在阿奎那ว时代，推崇亚里士多德，和反对柏拉图的斗争还有待进行。阿奎那的势力，后来取得了胜利，并一直保持到文艺复兴为止；以后。柏拉图，重新า在大多数哲学家的见解中获得了至高的地位，这时人们对柏拉图的理解已๐比中世纪时有所进步。公元十七世纪时，一个ฐ人既可是个正教徒，也可是个笛卡尔主义แ者；马勒伯朗士，虽是个祭司，却从未遭到非难；但这样的自由在今日来说已๐成为过去；天主教僧侣，如想涉及哲学，就必须承认圣托马斯。
1指亚里士多德。——译者
2我曾在无线电广播中ณ作过一次这样的批评，因而招致了天主教人士的许多抗议。
圣托马斯，是阿奎那伯爵的儿子。伯爵在那不勒斯王国境内的城堡，靠近蒙特·卡西诺，而这位“天使博士”3的教育便在这里开始了。他在弗里德里希二世所创办的那不勒斯大学读了六年书；于是当了多米尼克教团僧侣，并去到科伦，受业于当时哲学界亚里士多德的领袖人物，阿勒贝尔图斯·马革努斯。托马斯ั在科伦和巴黎住了一个时期之后，于公元12๐59๗年重返意大利，并在此度过了余生，——公元12๐69—1้272年再度侨居巴๒黎三年。那时巴๒黎的多米尼克教团僧侣由于他们的亚里士多德主义曾与巴黎大学当局生了纠纷，人们怀疑他们同情阿威罗伊派异端，当时阿威罗伊派在大学中形成了一个强有力的系派。阿威罗伊派，根据他们对亚里士多德的解释，主张人的灵魂，只要具有个性，就不是不死的；不死性只属于理智，而理智是非个体的，它在不同的理智存在中ณ都是同一的，当他们被迫认识到这种学说与天主教信仰互相违背时，他们又逃进“双重真理”的遁辞中ณ，所谓双重真理指：一是基于理性的哲学真理，一是基于启示的神学真理。所有这一切都使得亚里士多德的名声败坏，圣托马斯ั在巴黎时便致力于消除这种由于过分拘泥阿拉伯学说所带来的危害。在这项工作上他获得了非凡的成功。
3指阿奎那。——译者
阿奎那，不同于他的前辈，他对于亚里士多德哲学确有充分的知识。他的朋友，穆尔贝克人维廉供给他一些希腊文原著的翻译，而他自己้则从事写一些注释。在阿奎那以前，人们对于亚里士多德的观念一直被新า柏拉图主义的附加物所蒙蔽而他却祖述真正的亚里士多德，并厌恶柏拉图主ว义，即便是出现在圣奥古斯丁言论中的也不例外。他终于说服教会，使之相信，作为基督教哲学基础，亚里士多德的体系比柏拉图体系更为可取，而回教徒，和基督教的阿威罗伊主义者都曾曲解了亚里士多德。依我看来，由亚里士多德《灵魂论》导至阿威罗伊的观点比导致阿奎那ว的观点要自然得多；可是教会自从圣托马斯之ใ后却有不同的看法。我可以更进一步说，在许多逻辑和哲学问题上的亚里士多德的观点，并非定论，而且还已经证明大部分是错误的；关于这一点天主ว教哲学家，和哲学教师们是不许公然宣讲的。
圣托马斯最重要的著作是《异教徒驳议辑要》，写于公元1้259—126๔4๒年。这书通过和一个尚未皈依基督的假想读者的辩论来确立其基督教的真理；有人推测这位假想的读者，是通常被认作精通阿拉伯哲学的那种人。他还写过一部ຖ名叫《神学大全》的书，这书的重要性几乎与前书相等，但它却不太叫我们感到兴趣，因为它的议论不以基督真理为前提者较少。
以下是《异教徒驳议辑要》的一个摘要。
先让我们考察一下“智慧”的意义แ。一个人在某项特定的工作上，例如修建房屋，可能是聪明的；这意味着他通晓达成某种特定目的的方法。但一切特定目的都从属于宇宙的目的，因而智慧本身是与宇宙的目的相关的。宇宙的目的是知性的善，亦即真理。在这种意义下寻求智慧便是最完善，最崇高，最有益处，和最为愉快的事业。所有这些都靠引据“大哲学家”，即亚里士多德的权威得以证实。
阿奎那ว说，我的目的是要阐明天主教信仰所宣扬的真理。但在此，我必须依据自然的理性，因异教徒从不接受经义的权威。可是自然的理性在上帝的事务中却是缺乏็的；它虽能证实信仰中的某些部分，却不能ม证实其余的部分。它能证明上帝的存在和灵魂不死，但不能证明三位一体，道成肉身，和最后的审判ศ。举凡能论证的，其结果都与基督教信仰一致，而且没有任何启示ิ中的事务是和理性相悖谬的。但是把那些能由á理性证实的部ຖ分信仰和不能证实的部分信仰区别开来却是重要的。因此这部《辑要》分为ฦ四卷，其中的前三卷，除非为ฦ了证明启示与理性求得的结论互相一致时援引启示以外，一概未对启示ิ加以援引；只有在第四卷中才论及那些离开启示就不得而知的事物。
第一步是证明上帝的存在，有些人认为这并不是必要的，因为他们说上帝的存在，是自明的。设若我们知道上帝的本质，这个论断就会是真实的，因为有如以后所证明在上帝里面本质与存在是同一的。但是我们除了极不完备的一点知识外，并不知道上帝ຓ的本质。对上帝的本质聪明人比愚昧人知道得多些；而天使却比二者知道得更多；但是却没有一种被造物具有足够的知识从而能由上帝的本质推论出上帝的存在。由á于这种原因本体论的论证遭到了摈斥ม。
我们必须牢记：能ม够证实的宗教真理，同样可由信仰得知。这些证明是很繁难的，只有那些博学之ใ士才能了解；但信仰对于无知者、青年、以及对于从事实际工作无暇学习哲学的人来说也还是必要的。为了这些人，启示是够用的了。
有人说人们只能由信仰得知上帝ຓ。他们主张，假如论证的诸原理，有如《分析后篇》所述，是由感觉所产生的经验而为我们所知，那ว么，凡是越感觉的事物便不能ม证明了。然而这种持论却是错误的；即使不错，上帝也还可由他的种种可以感知的作用为人们所认识。
上帝的存在有如在亚里士多德的著作中ณ那样，是由，非受动的始动者1这一论证证明的。世间有些事物只是受动，另外有些事物既能受动又能始动。凡是被推动了的某物都是被某物所推动的，并且，因为不可能漫无止境地往上追溯，所以我们终必会在某一点上逢到เ一个始动而非受动的某物。这个非受动的始动者就是上帝ຓ。也许会有人反对这种论证，因它涉及夙为ฦ天主教徒所摈斥的运动永恒性。但这种反对却是一个错误：这种论证建立于运动永恒性的假设上是妥当的，但它却只是被那对立的假设，即涉及一个起始，也就是一个第一原因的假设所增强。
1但在亚里士多德的著作中这个论证却引出四十七个ฐ或五十五个上帝。
在《神学大全》中，提出五种有关上帝存在的论证。第一，是不受动的始动者的论证正如上述。第二是第一原因的论证，同样基于无限追溯的不可能性。第三，一切必然性必有其最初ม根源；这和第二个论证大同小异。第四，世界上存在着种种完美的事物，而这些必定渊源于某些至善至美的事物。第五，我们甚至现很多无生物都在完成一个目的：这个目的必定存在于这些无生事物的外部，因为只有有生事物能ม有一内在的目的。
让我们再回到《异教徒驳议辑要》一书。在证明了上帝的存在之ใ后，我们现在可以提到许多关于上帝的事实，但这些事，在某种意义上都是，否定的：我们只能ม通过上帝不是什么而认识上帝的本性。上帝是永恒的，因他是不受动的；上帝是不变的，因他不包涵被动的潜在性。迪南人大卫十三世纪初ม叶的唯物主义泛神论者“曾狂喊”上帝ຓ与原始物质是一体；这是悖理的，因为原始物质是纯粹的被动性，而上帝ຓ却是纯粹的主ว动性。在上帝中，没有组成部分，因此，他不是一个躯体，因为躯体总有若干部分。
上帝是他自己้的本质，否则，他就不是单一的，而要为本质与存在所合成了。这点很重要在上帝中本质和存在是同一的。上帝ຓ中没有偶然性，不能按任何实体上的区别加以详细说明；它不属于任何类；他不能ม被给以定义。然而任何类的优越性他都不缺。万物在某些方面类似上帝，在某些方面却又不象。我们说万物象上帝比说上帝ຓ象万物更为适当。
上帝是善，并是他自身的善；他是万善之善，他是智慧的，而他的智慧的行动是他的本质。他以自己的本质进行理解，并且全面地理解他自己。我们记得约翰·司各托，曾有不同的见解。
虽然在神性理智里没有什么组成部分；但上帝却理解很多事物。这似乎是个ฐ难题，但上帝所理解的诸事物在上帝里面并没有实体的存在。同时它们也不象柏拉图想的那样，自身存在，因为自然事物脱开物质不会存在也不能为人所理解。但是，上帝ຓ在造物之先必须理解诸形相。这一困难的解决有如以下：“神性理智的概ฐ念，——这概ฐ念是他的话语，——正如上帝理解他自己那样，不仅是已知上帝ຓ本身的肖像，而且还是一切类似神性本质事物的肖像。因而许多事物，通过可知的形相，也就是神性本质，和通过一个已知的意愿，也就是神的话语——可以被上帝所理解。”1้每一个形相，只要它是个积极的某物，便是个ฐ完成。上帝的理智借着理解每一事物什么地方แ象他，什么地方แ不象他，而把每一事物所固有的性质包含在他的本质之中ณ；例如植物的本质是生命，而不是知识，动物的本质却是知识，而不是理智。这样植物在它是有生命的这一点上是象上帝的，但在它没有知识这一点上是不象上帝的；动物在它有知识这一点上是象上帝的，但在它没有理智这一点上却又不象上帝。被造物和上帝的区别总要通过一种否定。
1《异教徒驳议辑要》第1้卷，第5๓3章。
上帝在同一瞬间理解所有事物。他的知识不是一种占有；同时也不是推理的或逻辑的。上帝是真理。这须按字面去理解。
现在我们面临一个ฐ问题，它曾使亚里士多德和柏拉图都感到困惑。上帝能ม知道个别事物呢，还是只知道诸共相一般的诸真理呢？基督徒由于相信天命，所以必然认为ฦ，上帝了解各个事物；虽然如此，也还有一些有力的议论反对这种看法。圣托马斯ั列举了七种这样的议论，并随即予以逐条的驳斥ม。七条议论有如下述：
1．个ฐ体性既然是显体signaທtematter1，那末非物质的任何东西都不能认识它。
1系一经院哲学术语，指在个ฐ体上有所区别，但在认识上却属于同一性质或性格的物质。——译者。
2．个体不是永恒存在的，当他们不存在的时候也就无从认识，因而它们不能被一永恒不变的存在所认识。
3．个ฐ体是偶然的，而不是必然的；因而除非当他们存在的时候，对他们不可能有确切的认识。
4．有些个体由来于意志，而这只能ม被有此意志的人所认识。
5．个体的数量是无限的，而这种无限则是无从认识的。
6．个体过于渺小不值上帝给予注意。
7．某些个ฐ体中ณ存在着罪恶，但上帝却不能认识罪恶。
阿奎那回答说，上帝认识个ฐ体，因为他是它们的根源；上帝预知尚未存在的事物，就象一个工匠在制造一件物品时一样；上帝知道未来的偶然事件，因为上帝看时间中的每个事物就象在眼前的一样，而上帝本身却不在时间之内；上帝ຓ知道我们的心意和我们的秘密意志，上帝知道无穷无尽的事物，然而我们却不能ม。上帝知道渺小的事物，因为没有什么事物是全然渺小的，并且凡事都有几分高贵；否则上帝就要只认识他自己了。此外宇宙的秩序是极其高贵的，但假如对其渺小部ຖ分没有认识，则对其高贵的秩序也不会有所了解。最后，上帝知道恶事。因为认识任何善事包括着认识其反面的恶。
上帝ຓ有意志；他的意志就是他的本质，而其主ว要对象就是神性本质。上帝在愿望他自己时，他也愿望其他万物，因为上帝是万物的终极。他甚而愿望还没出现的事物。他愿望他本身的存在和善良，他虽愿望有其他的事物，但却不是必须作这种愿望。上帝有自由á意志；我们对于他的意志虽然可以赋予一种理由，但却不能ม赋予一种原因。上帝不能愿望本身不可能的事；譬如，他不能ม使一个矛盾变为真实。圣托马斯的对于越神力的事物的举ะ例却不十分适宜；他说上帝不能使一个人成为ฦ一匹驴。1
1้驴子：在英文中是个双关语，指蠢人。——译者
上帝中ณ有喜乐和爱；上帝什么เ也不恨，并具有沉思和积极的美德。他是幸福的，而且就是他本身的幸福。
现在我们来看该书第二卷中对被造物的看法。这对驳斥关于上帝的一些谬论是有用的。上帝从无中创造了世界，这和古代人的看法相反。上帝所不能ม作的一些事项被重新地提了出来。他不能是一个物体，或改变他自己；他不会失败；他不会疲倦，或遗忘，或懊悔，或怒，和悲伤；他不能使一个ฐ人不具灵魂，或使三角形三内角之和不等于两个直角。他不能撤消过去，犯罪，另外创造一位上帝，或使他自己้不存在。