追求现代性就是追求对全面经验的提升，也就是试图使这些经验贴近人们的感应性。然而，种种迹象表明：我们已经到达这一阶段的终点，至少在高级文化如果这种概念仍然可行的话。因素中ณ如此，尤其当这些追求已经进入文化大众的庸俗倾向时，情况更是这样。现代主义แ文学——叶芝、劳伦斯、乔伊斯和卡夫卡的文学——如同莱昂内尔·屈瑞林所说，是这样一种文学：它“本身采用了某些以往的宗教曾经用来蛊惑人心、慑服信徒的黑色魅力手段”。这种文学用其秘而不宣的方式关心精神的得救。然而它的后继者似乎已๐经失去了对得救本身的关切。在这种意义上讲，当今的艺术已经成为ฦ后现代和后基督教的了。
汽车、电影和无线电本是技术上的明。而广告术、一次性丢弃商品，或构成她小说的运动的中心。然而，人们同时也失去了一种高潮感或成就感，而这种感觉一直促使个人极力把自己的意识从多形的反常集中到成熟上去。
断裂观念是分析研究现代社会的一项基本理论方法。在目前阶段，可以比较方便地运用它来区分社ุ会的技术、经济与政治体系。
工ื业化已将能源和机器投入大规模商品生产。美苏两国尽管各有不同，但都属于技术与工业社会。后工业化阶段，人们工作的种类将有所改变，即从生产到服务行业尤其是人力和专业化服务，同时，理论知识的集约也将在经济调整和决策方面增加比重。出于同样的原因，美苏两国都会变成后工业化社会。
资本主ว义是一种经济一文化复合系统。经济上它建立在财产私有制和商品生产基础上，文化上它也遵照ั交换法则进行买卖，致使文化商品化渗透到整个社会。民主，则ท是一种社ุ会一政治体系，它的合法性源出于被统治者同意下的管理。只要政治舞台上有不同团体的竞争，自由就有了根本的保障。
虽然资本主ว义和民主ว在历史上是同时展起来的，并且一直受到哲学自由主义แ的同样辩护，但是在理论上和实践上，二者均无相互锁合的必要。现代社会中，政治日益变得独立自主，技术—经济体系的管理，民主政体的规划ฐ，或经济的经营，都在逐渐脱离资本主义的影响。
苏联式共产主义，或者较准确地称之为ฦ官僚集体主义，是一种在国家指导下将所有领域溶为一体的制ๆ度，它通过党的渠道强制地规定经济、政治和文化的方向。在日趋分解的社ุ会里，这个党如不扩大精英参与的决策圈，它是否能ม长久维持对全局的统一控制，这似乎ๆ越来越成为问题。
上述差别的形成有两项ำ原因。第一，它们说明，从工业化社ุ会进展到后工业化社ุ会的问题，与从资本主义进展到社会主义แ或官僚集体主义的问题，是两个不同的问题，因为它们是沿着两种不同轴心展的运动。后工业化社会的注意力集中在人们工ื作性质的变化虽然工ื人阶级的相对衰落也带有政治含义以及知识本身的重新า组织上。至于一种社会制度究竟是资本主义，社ุ会主义，还是资本或官僚集体主义，问题的关键在于经济管理方式和社会的精神风气意识，并破坏民众意志。这些问题都不在于机构的适应能力，而关系到支撑一个ฐ社会的那些意义本身。
欧文·克里斯托曾说过，资产阶级社会在道德和思想上都缺乏็对灾难的准备。一方面，自由主义แ气氛使人们惯于把生存危机视作“问题”，并寻求解决问题的“方案”。这亦是理性主义แ者的看法，认为每个问题都自有答案。另一方面，乌托邦主义者则相信，经济这一奇妙机器如果不算技术效益也一样足以使人获得无限的展。然而灾难确已降临，并将不断袭来。
以往人类社会对于灾难是有所准备的，即有着从经验中积累起来的稳定信仰，这为人们提供了关于现实的某些时代概念。传统上的稳定信仰就是宗教。正如克利ำ福德·吉尔茨指出的那样，宗教能“把人类行动调整到เ可预见的宇宙秩序上来，并把它投射到เ人类经验的水平上。”现代社ุ会却用乌托邦取替了宗教——这里所谓的乌托邦不是那种验的空想，而是一种靠了技术的营养和革命催生、通过历史进步、理性与科学来实现的世俗理想。
现代主义的真正问题是信仰问题。用不时兴的语言来说，它就是一种精神危机，因为这种新生的稳定意识本身充满了空幻，而旧ງ的信念又不复存在了。如此局势将我们带回到虚无。由于既无过去又无将来，我们正面临着一片空白。虚无主义曾经是思想性很强的哲学，就像巴札洛夫那一类人的思想，它的任务是要摧毁某些东西，并且用另一些东西来取而代之。可今天有什么เ旧的东西仍需要加以摧毁，而且谁又能寄希望于未来呢？
人们企望从文学艺术中寻求刺๐激和意义，以此顶ะ替宗教的作用。这种努力已使现代主义变成了当今的文化模式。然而现代主义也已๐衰竭。各式各样的后现代主ว义它们以幻觉拓展意识的无穷疆界仅仅是在对个性的抹杀中努力地分解自我。革命的设想依然使某些人为之迷醉，但真正的问题都出现在“革命的第二天”。那时，世俗世界将重新侵犯人的意识。人们将现道德理想无法革除倔强的物质欲望和特权的遗传。人们将现革命的社ุ会本身日趋官僚化，或被不断革