这真坦率得痛快，清楚地摆明了人文主义者所以不能起宗教革新的理由。况且，他们当中大多数人在正统信仰和自由思想之间看不出任何折衷办法；他们已๐经不再具有对神学微妙处的中古感受性，所以像路德的那种立场，在他们是做不到เ的。马祖求2๐讲罢了修士、修女和修道僧的恶端，说：“对他们最好不过的惩罚恐怕就是让神把炼狱取消；这一来他们便不会再受到布施，只得重新去过锄锹生活了。”3但是他却没像路德那ว样，想到เ去否认炼狱，同时又保留แ大部分天主教义แ。
文艺复兴时期的学者对教会的态度，很难简单刻画。有的人是直言不讳的自由思想家，不过即使这种人通常也受“终傅”1，在觉到死亡迫临ภ的时候与教会和解。大多数学者痛感当时教皇的罪恶，然而他们还是乐于受教皇的聘用。历史学家贵查第尼gui9i在1529๗年写道：
伦巴底人并不顺从丕平和教皇，但他们却在屡次战争中为法兰克人所战败。公元7๕74年丕平的儿子查理曼终于进驻了意大利，彻底击败了伦巴底人，自认为ฦ他们的国王，然后占领了罗马，并在此确认了丕平的赠予。当时的教皇哈德理安和列奥三世觉在各方แ面促进查理曼的计划ฐ是对他们有利的。查理曼征服了德意志的大部地方，以强烈的迫害手段使撒克逊人改信了基督教并于最后独自恢复了西方帝国，在公元8๖00年的圣诞节由á教皇加冕即皇帝位。
这个有名文件的内容曾为ฦc．戴利勒·伯恩斯概述如下：1
商务汉译世界学术名著丛书英罗素《西方哲学史》
整个中ณ世纪里，回教徒是比基督教徒更为文明和更为人道的。基督徒一贯迫害犹太人，尤其在宗教的骚动期间为最甚；几次十字军战役是和许多次惊人的犹太人集体屠杀分不开的。在回教国家里与此相反，犹太人却没有受到什么虐待。特别ี在摩尔人统治下的西班牙，犹太人对于学问是有所贡献的。迈蒙尼德斯1้135—1204，生于克尔多巴cordovaທ1曾被一些人认为是斯ั宾诺莎哲学的主要来源。当基督教徒重新征服西班牙时，把摩尔人学问传给西班牙人者，大部分都是些犹太人。犹太学者通晓希伯来文、希腊文和阿拉伯文，他们也熟悉亚里士多德哲学，并把他们的知识传授给学问较浅的经院学者。但他们也曾传授了一些不大值得向往的东西，例如炼金术和占星术等。
1转引自爱德文·比万：《斯ั多葛派与怀疑派》，第126页。
应该指出，怀疑主义作为ฦ一种哲学来说，并不仅仅是怀疑而已，并且还可以称之为是武断的怀疑。科学家说：“我以为它是如此如此，但是我不能确定”。具有知识好奇心的人说：“我不知道它是怎样的，但是我希望能弄明白”。哲学的怀疑主义者则说：“没有人知道，也永远不可能有人知道”。正是这种教条主义的成份，便使得怀疑主义的体系有了弱点。怀疑ທ主义者当然否认他们武断地肯定了知识的不可能性，但是他们的否认却是不大能令人信服的。
单凭肉体需要食物这一点，它就成为ฦ我们无穷无尽的烦恼的根源了；并且它还容易生病，从而妨碍我们追求真有。它使我们充满了爱恋、肉欲、畏惧、各式各样的幻想，以及无穷无尽的愚蠢；事实上，正象人们所说的，它剥夺了我们的一切思想能力。战争、厮杀和党争都是从哪里来的呢？还不是从肉体和肉体的欲念那里来的么เ？战争是由于爱钱引起的，而所以必须要有钱就是为了肉体的缘故与供肉体的享用；由á于有这些障碍，我们便不能有时间去从事哲学；而最后并且最坏的就是，纵使我们有暇让自己去从事某种思索ิ，肉体却总是打断ษ我们，给我们的探讨造成纷扰和混乱，并且使我们惊惶无措以致不能够看到真理。经验已经向我们证明了，如果我们要对任何事物有真正的知识，我们就必须摆脱肉体——必须使灵魂的自身看到事物的自身：然后我们才能ม得到我们所愿望的智慧，并且说我们就是爱智慧的人；但这并不是在我们生前而是在我们死后：因为ฦ灵魂若是和肉体在一起的时候，就不能有纯粹的知识；知识如果真能获得的话，也必须是在死后才能ม获得。
苏格拉底说，当心灵沉潜于其自身之中而不为ฦ声色苦乐่所挠扰的时候，当它摒绝肉体而向往着真有的时候；这时的思想才是最好的；“这样哲学家就鄙弃了肉体”。从这一点出，苏格拉底就论到理念，或形式，或本质。绝对的正义、绝对的美与绝对的善都是有的，但它们是眼睛看不见的。“而且我说的不仅是这些，还有绝对的伟大、健康、力量以及万物的本质或万物真实的性质”。所有这一切都只能由理智的眼力才看得见。因此，当我们局限于肉体之ใ内时，当灵魂被肉体的罪恶所感染时，我们求真理的愿望就不会得到满足。
科学正象哲学一样，也要在变化的现象之中ณ寻找某种永恒的基础，以求逃避永恒流变的学说。化学似乎可以满足这种愿望。人们现了那似乎ๆ在毁灭着万物的火，只不过是使万物变形而已๐；原素可以重新结合起来，燃烧之前就已存在的每一个原子经过燃烧过程之后，仍然继续存在着。因而人们就设想原子是不可毁灭的，而物质世界ศ中的一切变化便仅仅是持久ื不变的原素的重新า排列ต而已๐。这种见解一直流行到เ放射现象被现为止，到เ了这时人们才现了原子是可以分裂ฐ的。