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守其黑，为ฦ天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天
3๑、人，水也。男女精气合，而水流形。
而不蹙，义也，廉而不刿，行也。鲜ຒ而不垢，洁也。折而不挠，勇也。瑕适皆
一方面他挥不轻置信的理智主义แ，甚至不承认灵魂之存在；在另一方แ面他又强
前面的讨论使我们逐渐离开儒学的主要思潮，我们仍当略๓说荀子的贡献。
的一百年，孔学传人孟子，特加挥。在十六十七世纪欧洲宗教学家所争辩的人
见之ใ。或曰“被弑”含有杀者有罪之ใ义แ，或曰“被杀”含有杀者合法之义。杀者所以被
之间的区别是否严å格呢？就不得而知了。变化的不同，似乎与戴密微demieville
3c所说的中ณ国知识分子的两大趋势有关，他称为ฦ急进派，和渐进派，前者是社会
革命，后者是缓慢的改革；前者是佛家和道家刹那之间脱生死的转变，后者是儒
家沉着审慎的，落实于现世的态度。
管子说内业第四十九。“圣人变而不化”。我们应该说：“圣人内心改变而外
表不变”吗？还是“圣人是和缓的，从容不迫的，不骤下结论的”？管子接着又
说，“从物而不移。”所以这句话可能是说圣人从经验中学习慢慢的去适应自
然，而自己的人生观并不改变。话又说回来了，道家所注意的主要是自然的变
化，远甚于注意圣人的变化。道家尤其对循环的现象感到兴趣，如四季的往复和
生死的交替，以及宇宙和生物现象中一切周而复始的变化。这就是侯外庐所谓的
循环异变论。
在这一点上，老子与路癸夏lucretius之ใ间有相同之处。《道德经》说：——
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“故物或行或随；或歔或吹，或强或赢，或挫或隳，是以圣人去甚，去奢，
去泰。”
dererumnatura写道：
omniaທmigrant，
omniamutaທtnaturaetverterecນogit。
namqueaທliutpuctres9g－uet，
porroaliut9temptibusexit
这就是自然循环的现象，老的腐朽了，新า的又产生，如此周而复始，永无已
时。康复德9ford曾引用希腊作家的话举ะ出很多明显的例子。
《道德经》形容循环的变化也绝不含糊，例如五十八章说：
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极？其无正，正复为奇，善复为
妖，人之迷其日固久ื……”
四十章又说：“反者道之动。”
庄子又强调这一点：
“生也死之ใ徒，死也生之始，孰知其纪。人之生，气之ใ聚也，聚则为ฦ生，散
则为死，若死生为ฦ徒，吾又何患？……是其所美者为ฦ神奇，其所恶者为ฦ臭腐，臭
腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰通
天下一气耳，圣人故贵一。”
由á此我们可看出道家认为ฦ静心之ใ道在于了解自然，了解自然，就要了解变
化，并且顺应变化。道与万事万物俱往而不还，物或隳或成，而道依然不变；这
就是在纷纷扰扰现象世界背后永恒不变的平静。道有盈虚，但本身既ຂ不盈，也不
虚；道有衰杀，但本身既ຂ不衰也不杀；道有本末，但本身既ຂ非本也非末；道有积
散；但本身既ຂ不积也不散。我们还可以找到无数类似的文字，如《列ต子》谓某一——
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事物之终，即是另一事物之ใ始；其他还有《管子》，《淮南子》等。
研究变化最大的困难，是很难知道变化交替之ใ间，何时由一种变化进入另一
种变化。这种不知不觉的变迁转移，一直是形式逻辑最棘手的地方แ。试比较维多
利亚时代削足适履的科学，与今日貌似矛盾，但力量强大，并且可以用数学方แ式
表达的科学观念。或者更追溯远古，试比较十七世纪富有弹性的科学与中世纪刻
板的亚理士多德的形式主义即十七世纪的科学所要极力摆脱者。参，needhaທm3，就可以
了解形式逻辑之不足以处理变化莫测的自然了。将各种冲突与矛盾予以综合及协
调，这是科学上常见的现象，在道家的文字上这种趋势表现得尤其清楚。《庄子
齐物论》第二说得很好，是非纷纭，漫无标准，“是以圣人不由而照ั之ใ于天”，
自以为是的人不了解一切事理，都是纯驳参半的；所以是非真伪不辨，只有靠一
切自然运行的中ณ心“道枢”来衡量。因此是与不是，然与不然，必须“和