窣堵波侧不远精舍中有大石。如来所履变迹犹存。其长尺有八寸。广余六寸矣。两迹俱有轮相。十指念带花文。鱼形映起光明时照ั。昔者如来将取寂灭。北趣拘尸那ว城。南顾摩揭陀国。蹈此石上告阿难曰。吾今最后留此足迹。将入寂灭顾ุ摩揭陀也。百岁之ใ后有无忧王。命世君临建都此地。匡护三宝役使百神。及无忧王之嗣位也。迁都筑邑掩周迹石。既近宫城恒亲供养。后诸国王竞欲举归石虽不大众莫能转。近者设赏迦王毁坏佛法。遂即石所欲灭圣迹。凿已还平文彩如故。于是捐弃殑伽河流寻复本处。其侧窣堵波。即过去四佛坐及经行遗迹之ใ所。
摩揭陀国。周五千余里。城少居人邑é多编户。地沃壤滋稼穑。有异稻种其粒粗大。香味殊越光色特甚。彼俗谓之供大人米。土地垫湿邑居高原。孟夏之后仲秋之前。平居流水可以泛舟。风俗淳质气序温暑。崇重志学遵敬佛法。伽蓝五十余所。僧徒万有余人。并多宗习大乘法教。天祠数十。异道寔多。
瞢揭厘城东四五里有窣堵波。极多灵瑞。是佛在昔作忍辱仙于此为羯利王唐言斗诤旧云哥利讹也割截支体。
乌刺๐尸国迦湿弥罗国
若夫邑里闾阎方城广峙。街衢巷陌曲径盘迂。阛阓当涂ิ旗亭夹路。屠钓倡优魁脍除粪旌厥宅居。斥之邑外。行里往来僻于路左。至于宅居之制ๆ垣郭之作。地势卑湿城多垒砖。暨诸墙壁或编竹木。室宇台观板屋平头。泥以石灰覆以砖墼。诸异崇构制ๆ同中夏。苫茅苫草或砖或板。壁以石灰为ฦ饰。地涂ิ牛粪为净。时花散布。斯ั其异也。诸僧伽蓝颇极奇制。隅楼ä四起重阁三层。榱梠栋梁奇形雕镂。户牖垣墙图画ฑ众彩。黎庶之居内侈外俭。隩室中堂高广有异。层台重阁形制不拘。门辟东户。朝座东面。至于坐止咸用绳床。王族大人士遮豪右。庄饰有殊规矩无异。君王朝座弥复高广。珠玑间错谓师子床。敷以细□蹈以宝机。凡百庶僚随其所好。刻雕异类莹饰奇珍。衣裳๙服玩无所裁制ๆ。贵鲜白轻杂彩。男则绕腰络腋横巾右袒。女乃襜衣下垂通肩总覆。顶为ฦ小髻余发垂下。或有剪髭别为诡俗。首冠花鬘身佩璎珞。其所服者谓憍奢耶衣。及□布等。憍奢耶者。野蚕丝也。丛摩衣。麻之ใ类也。颔墟严反钵罗衣织细羊毛也。褐刺缡衣织野兽毛也。兽毛细耎可得缉绩。故以见珍而充服用。其北印度。风土寒烈短制褊ຂ衣。颇同胡服。外道服饰纷杂异制。或衣孔雀羽尾。或饰髑髅璎珞。或无服露形。或草板掩体。或拔发断髭或蓬鬓椎髻。裳衣无定赤白不恒。沙门法服唯有三衣及僧却崎。泥缚些桑个ฐ反那。三衣裁制部执不同。或缘有宽狭。或叶有小大。僧却崎唐言掩腋。旧曰僧祇็支。讹也覆左ุ肩掩两腋。左ุ开右合长裁过腰。泥缚些那唐言裙旧ງ曰涅盘僧讹也既无带襻其将服也。集衣为褶束带以缁。褶则ท诸部各异。色乃ี黄赤不同。剎帝利婆罗门清素า居简洁白俭约。国王大臣服玩良异。花鬘宝冠以为ฦ首饰。环钏璎珞而作身佩。其有富商大贾唯钏ั而已。人多徒跣少有所履。染其牙齿或赤或黑。齐发穿耳。修鼻大眼。斯ั其貌也。
若其封疆之域。可得而言。五印度之境周九万余里。三垂大海。北背雪山北广南狭。形如半月。画野区分七十余国。时特暑热。地多泉湿。北乃山阜隐轸丘陵舄卤。东则ท川野沃润畴垄膏腴。南方草木荣茂。西方แ土地硗确。斯ั大概ฐ也。可略๓言焉。
货利习弥伽国羯霜去声那ว国
弭秣贺国劫布呾那国
大山北三四里有孤山。昔广博仙人栖隐。于此鉴崖为室余趾尚存。传教门人遗风犹扇。孤山东北四五里有小孤山。山壁石室广袤可坐千余人矣。如来在昔于此三月说法。石室上有大盘石帝释梵王摩牛头栴檀涂饰佛身。石上余香于今郁烈。
石室西南隅有岩岫。印度谓之阿素洛旧曰阿修罗。又曰阿须ี伦。又曰阿修罗。皆讹也宫也。往有好事者深闲咒术。顾俦命侣十有四人。约契同志入此岩岫。行三四十里廓然大明。乃见城邑台观。皆是金银琉璃。是人至已。有诸少女。伫立门侧。欢喜迎接甚加礼遇。于是渐进至内。城门有二婢使各捧金盘。盛满花香而来迎候。谓诸人曰。宜就池浴ภ涂冠香花已。而后可入。上斯为美矣。唯彼术士宜时速进。余十三人遂即沐浴ภ。既入池已恍若有忘。乃ี坐稻田中。去此之北平川中已๐三四十里矣。
石室侧有栈道。广十余步。长四五里。昔频毘娑罗王将往佛所。乃靳石通谷疏崖填川。或垒石或鉴岩。作为阶级以至佛所。从此大山中东行六十余里至矩奢揭罗补罗城。唐言上茅宫城上茅宫城。摩揭陀国之正中ณ。古先君王之所都。多出胜上吉祥香茅。以故谓之ใ上茅城也。崇山四周以为外郭。西通峡径北辟山门。东西长南北狭。周一百五十余里。内城余趾周三十余里。羯尼迦树遍诸蹊径。花含殊馥色烂黄金。暮春之月林皆金色。
宫城北门外有窣堵波。是提婆达多与未生怨王共为亲友。乃放护财醉象欲害如来。如来指端出五师子。醉象于此驯伏而前。伏。
醉象东北有窣堵波。是舍利ำ子闻阿湿婆恃比丘唐言马胜说法证果之处。初舍利子在家也。高才雅量见重当时。门生学徒传以受业。此时将入王舍大城马胜比丘亦方แ乞食。时舍利子遥见马胜。谓门生曰。彼来者甚庠序。不证圣果岂斯调寂。宜少伫待观其