1cordova有译为哥尔多瓦者，今按西班牙语音译为克尔多巴。——译者
古代每一个重要城市都逐步建立了相当数量的犹太侨居地，犹太人和东方其他宗教的代表者分别影响了那些不满意怀疑主义或希腊罗马官方宗教的人们。不仅在罗马帝国，在俄罗斯南部也有许多人改信了犹太教。基督教可能先引起了犹太人或半犹太人集团的共鸣。正如以前耶路撒冷失陷于尼布甲尼撒时一样，正统犹太教自从耶路撒冷陷落后变得越正统化和越狭隘了。公元一世纪以后，基督教也具体化了；基督教和犹太教处于一种彻底敌对和形式上的关系之中ณ。有如下述，基督教有力地激起了反闪族主义。整个中世纪期间，犹太人在基督教国家的文化中并不占任何地位，他们受到了过分严酷的迫害，所以他们除了为ฦ建筑天主教堂提供资金以及作些类似的事情之ใ外，他们已๐经没有能力对文明有所贡献了。这时犹太人只有在回教徒中间才能得到人道的待遇、钻研哲学，并进行启蒙性的思辨。
在我们今天被那ว些并不是完全怀疑的人们所宣扬的某些形式的怀疑主义แ，对于古代的怀疑派并不曾出现过。他们并不怀疑现象，也不疑问那些他们认为是仅只表示我们所直接知道的有关现象的命题。蒂孟大部ຖ分的著作都已佚失了，但他现存的两ä句话可以说明这一点。一句是说：“现象永远是有效的”。另一句是说：“蜜是甜的，我决不肯定；蜜看来是甜的，我完全承认。”1一个近代的怀疑主义แ者会指出，现象仅仅是出现，它既ຂ不有效也不无效；有效或无效的必须是一个陈述；但并没有一种陈述能够和现象联系得如此之密切，以致于不可能有虚假。由于同样的理由á，他也会说“蜜看来是甜的”这一陈述仅仅是高度或然的，而不是绝对确实可靠的。
怀疑主义自然地会打动许多不很哲学的头脑。人们看到了各派之间的分歧以及他们之间的争论的尖锐，于是便断定大家全都一样地自命为具有实际上是并不可能获得的知识。怀疑主义是懒人的一种安慰，因为它证明了愚昧无知的人和有名的学者是一样的有智慧。对于那些气质上要求着一种福音的人来说，它可能ม似乎是不能令人满意的；但是正象希腊化时期的每一种学说一样，它本身就成为了一付解忧剂而受人欢迎。为ฦ什么要忧虑未来呢？未来完全是无从捉摸的。你不妨享受目前；“未来的一切都还无从把握”。因为这些原因，怀疑主义在一般人中就享有了相当的成功。
对于经验主义แ者说来，肉体乃是使我们能ม与外在的实在世界ศ相接触的东西；但是对于柏拉图来说，它却具有双重的罪恶：它既是一种歪曲的媒介，使我们好象是通过一层镜子那样地看得模糊不清；同时它又是人欲的根源，扰得我们不能追求知识并看不到เ真理。以下的引文可以说明这一点：
我们现在就来谈一谈柏拉图所归之ใ于无论是正确地还是错误地苏格拉底名下的那种宗教的知识方面。据说身体是获得知识的一种障碍，而且闻和见都是不正确的见证人：真正的存在若是能向灵魂显示出来的话，也只能是显示给思想而不能显示给感官。让我们先来考虑一下这一学说的涵义。它包涵着完全摒弃经验的知识，包括一切历史和地理在内。我们并不能知道有象雅典这样的一个ฐ地方或者有象苏格拉底这样的一个人，他的死和他的慷慨赴死都是属于现象世界的。关于这一切，我们唯有通过闻和见才能有任何的知识，而真正的哲学家却是不注重闻和见的。那末，他还剩下了什么เ呢？先，是逻辑和数学；但逻辑和数学都只是假设的，它们并不能证实有关现实世界的任何有绝对意义的论断ษ。下一步——而这一步是决定性的一步——就要有赖于善的理念了。一旦ຆ达到了这个理念，据说哲学家就知道了善就是实在，因而就能够推论出来理念世界就是实在的世界。后世的哲学家们提出过种种的论证来证明真与善的同一性，然而柏拉图似乎假定这是自明的。如果我们想要理解柏拉图，我们就必须假定这一假说已经不需要再加以证实。
赫拉克利特本人尽管相信变化，但仍然承认有某种东西是永久ื的。我们在赫拉克利特里面找不到从巴门尼德以来的那ว种与无穷的时间延续相对立的永恒观念，在他的哲学里只有中心的火永不熄灭：世界的“过去、现在和未来永远是一团永恒的活火”。但火是一种不断变化着的东西，而它的永恒更其是过程方แ面的永恒，而不是实体方面的永恒——虽说这种见解不应归之ใ于赫拉克利特。
象是庞大的幽灵在移动；全世界和世上的一切，
第三章毕达哥拉斯
第一篇前苏格拉底哲学家
关于查理大帝1和其随从的性格，盖哈特·泽里格博士曾概ฐ括叙述如下：2
1查理大帝：亦指查理曼。——译者
2《剑桥中世纪史》，第2卷，第663页。
在查理的宫廷里展开了波澜壮阔的生活。我们在那里既能看到豪华与天才，也能ม看到不道德的行为。查理一向不注意那些招致在他周围的人们。他本人并非一个模范人物，因而对于自己所喜欢的人或认为有用的人都能ม许以最大的自由。他虽被称为“神圣的皇帝”，但他的生活却显不出什么神圣。阿鲁昆就曾这样称呼查理，并赞扬皇帝美丽ษ的女儿罗楚德是一位娴淑的女性，尽管她和梅因的罗得利克伯爵陈仓暗渡，生过一个男ç孩。查理离不开他的女儿们，他不允许他们结婚，因此，不能不使他得到这样的后果。另外一个女儿蓓尔塔和圣里其耶修道院虔诚的院长安吉尔伯特之间生过了两个男孩。事实上查理的宫廷是个恣情纵欲的生活中心。
查理曼是个精力充沛的蛮人，在政治方面与教会结成同盟，但他却不关心个人的虔诚。他既不会读又不能写，但他却掀起了一次文艺复兴。他在生活上是放荡不羁的，同时又过分溺爱自己的女儿。但他却不遗余力地勖勉臣民过圣洁的生活。他和他的父亲丕平一样曾巧使传教士的热诚为自己在德意志扩张势力，并设法使教皇服从他的命令。教皇们都心满意足地听从他的命令，因为ฦ当时的罗马已成为一个蛮族的都市，如果没有外界ศ的保护教皇自身的安全是毫无保障的，而且历次教皇的选举也早已๐变成了混乱ກ的派系斗争。公元779๗年，地方的敌对者逮捕了教皇，把他投入监狱，并威胁要刺瞎他的眼睛。查理在世时似将开始一个新秩序，但他死后却除去一套理论以外什么也没有遗留下来。
教会所得的利益，特别是教廷所获得的利ำ益，比西罗马帝国所得的利益更为ฦ稳固。在教皇大格雷高里三令五申ã下的一个修道僧团体劝化英格兰改信了基督教，因此英格兰比那些有主教、但习惯于地方自治的国家，对罗马更为恭顺。德意志的改宗主要是英格兰传教士圣鲍尼法斯公元680—754的功绩。他是个ฐ英格兰人，曾是查理·马特尔和丕平的朋友，并且全面效忠于教皇。鲍尼法斯在德意志建立了许多修道院。他的朋友圣戈勒在瑞士建立了一所名为圣戈勒的修道院。根据某些权威者所述，鲍尼法斯曾按《列王纪上卷》中的仪式为ฦ国王丕平举行过涂油式。
圣鲍尼法斯的原籍是德汶州，受教育于爱克塞特和温彻斯特。他于公元716年去弗利ำ西亚，但不久即返回。公元7๕17年他去到罗马。并于公元7๕19๗年被教皇格雷高里二世派往德意志去劝化德意志人改教，以及对爱尔兰传教士的影响进行斗ç争可以追忆的是：爱尔兰传教士曾对复活节的日期和削的形式犯了错误。他在取得相当成就之后，于公元72๐2年回到罗马，在罗马被格雷高里二世任命为主教，并宣誓服从教皇。教皇给了他一封致查理·马特尔的信，并任命他在劝化异教徒改教的使命之外，去镇压异教徒。公元732年他被提升为ฦ大主教；公元738年他到เ罗马作了第三次访问。公元741年教皇札卡理阿斯任命他为教皇使节并命令他去改革法兰克的教会。他建立了弗勒达修道院，并为这修道院制订了一套比边奈狄克特教团还要严格的规章。然后他和撒尔兹堡的一名爱尔兰籍主教，维吉尔生了一场争论。维吉尔虽曾主张在我们的世界以外尚有其他世界ศ，但也是一位被正式列入圣籍的人物。公元754๒年鲍尼法斯和他一同回到弗利吉亚后遭到异教徒的屠杀。德意志基督教之所以成为教皇派，而不成为爱尔兰派，主ว要是由于他的功绩。
英格兰的一些修道院，特别是在约克州的那些修道院，在当代是具有重大意义的。罗马统治期间的不列颠文明早ຉ已荡然无存，由基督教传教士所导入的新文明几乎全部ຖ集中于全面直接仰赖罗马的边奈狄克特派修道院。可敬的毕德是贾罗地方แ的一个修道僧。他的学生埃克伯特，约克的任大主教，建立了一所教育过阿鲁昆的教会附属学校。
阿鲁昆在当代的文化中是一重要人物。公元78๖0年他于前往罗马途中ณ，在帕尔玛谒见了查理曼。皇帝雇他教法兰克人拉丁语，和教育皇帝ຓ的家属。他在查理曼的宫廷里度过了大部ຖ分生涯，从事教育与建立学校。晚年他当了图尔的圣马丁修道院院长。他著了一些书，包括一本用韵文写的约克教会史。皇帝虽然没受过教育，却深信教化之功，他暂时缓和了黑暗时代中ณ的黑暗。但他在这方面的工作却为时很短。约克州的文化逐渐为丹麦人所毁灭，法兰西的文化也遭到诺曼人的破坏。撒拉森人袭击了意大利南部，攻克了西西里，并甚而于公元846年袭击了罗马。总而言之，在西方基督教世界ศ里公元十世纪堪称一最黑暗的时代；因为公元九世纪曾受到英吉利一些僧侣，以及约翰·司各脱这一杰出人物的拯救。关于后者，我即将作一较详的介绍。
查理曼死后加洛林王朝的衰颓以及查理曼帝国的分裂，先为教廷带来了利益。教皇尼古拉一世公元858—8๖67曾把教皇的权力提到前所未有的高度。他和东西两罗马帝国的皇帝们；和法兰西秃头王查理；和洛林王罗塔二世；以及几乎ๆ全体基督教国家的主教们生过争执；然而在几乎从所有的争执中ณ他都取得了胜利。许多地区的僧侣早已依附于地方诸侯，于是他便着手扭转这种局面。他的两ä大争端是关于罗塔二世的离婚事件，和关于君士坦丁堡大主教伊格纳修斯的非法罢免事件。贯穿整个ฐ中世纪时期教会的势力，经常干预皇室的离婚问题。国王都是些刚愎自用的人，他们认为婚姻的不可解除是一项只限于臣民的教规。然而只有教会能缔结神圣的婚姻，假如教会公布某项婚姻ี无效，那末就很可能引起王位继承纷争或王朝战争。因此教会在反对皇家离婚事件和非法婚姻事件中占有极其有力的地位。在英格兰，教会在亨利八世治下丧失了这种地位，但在爱德华八世治下又恢复了这种地位。
当罗塔二世申请离婚时，他获得了本国僧侣的同意。但教皇尼古拉却撤掉了默认这事的主教们，并全面拒绝承认该王的离婚申请。罗塔的兄弟皇帝路易二世为此曾进军罗马试图恫吓教皇；但终因迷信性恐惧的增长而撤退。于是教皇的意志终于获得了胜利ำ。
伊格纳修斯大主教的事件是饶有兴趣的，这事说明教皇在东方依然可以主张自己的权力。伊格纳修斯因交恶于摄政王巴尔达斯而被免去大主教的职位；弗修斯迄今本为一俗界人士，却被提升为大主教，拜占庭政府请求教皇批准这件事。教皇派遣了两位使节前往调查；他们到达君士坦丁堡之后，因受到恫吓，竟而同意了既ຂ成事实。这件事曾在教皇前隐瞒了一段时期，但当教皇得悉这件事后，他便采取了断然的措施。并在罗马召集了一次宗教会议来讨论这个ฐ问题；他免去了一名使节的主教职务，同时又罢免了授予弗修斯圣职的叙拉古的大主教；他咒逐弗修斯ั；斥革所有经弗修斯ั受予圣职的人，同时并恢复了因反对弗修斯ั而被革职的人的职位。皇帝米凯尔三世为此十分恼怒，他给教皇写了一封忿懑的信，但教皇却回答说：“国王兼任祭司，皇帝兼任教皇的日子已成过去，基督教已把这两重职务分开了，基督徒皇帝关于永生问题需要教皇，但教皇除去在有关属世的事务方面是不需要皇帝的。”弗修斯和皇帝为了报复也召集了一个宗教会议，会上将教皇破门并宣布罗马教会为异端。过了不久，皇帝米凯尔三世遭到暗杀，他的继承者巴歇尔恢复了伊格纳修斯的职位，并在这件事上公开地承认了教皇的权限。这一胜利生于尼古拉死后不久，而又几乎完全归功于宫廷革命的暴。伊格纳修斯死后，弗修斯ั重新当了大主教，从而扩大了东方教会和西方教会间的裂ฐ痕。因此，假如从长远着想，尼古拉在这件事上的政策不能说是胜利的。
尼古拉把自己的意志强加于主教们比强加于国王们更为困难。大主ว教们认为自己是非常伟大的人物，他们是不肯驯服于一个教会的君主的。然而尼古拉却主张主教的存在主要归功于教皇，当他在世时，他总算大致上成功地普及了这种见解。在这些世纪里，有过主教应该如何任命的重大疑问，主教们原先是由忠实的信徒从主教区城市中用口头选举ะ出来的；其次也经常为附近教区主教们的宗教会议所选出；但也有时为国王或教皇所选任。主教们可因重大理由á得从撤换，但他们究竟应该受到教皇，还是地方性宗教会议的裁é判则是不明确的。所有这些不明确之ใ点恒使得这样一种职位的权能有赖于各该职位负责人的毅力和机敏。尼古拉把教皇的权力扩张到当时可及的最大限度；但在他后继者的统治下，这种权力重新า陷入了一个低潮。
公元十世纪时教廷完全被置于地方แ性罗马贵族的统治下。这时关于教皇的选举问题还没有既定的制度；教皇的选任有时仰赖群众的拥戴；有时仰赖皇帝们或国王们，有时就象在公元十世纪中一样仰赖罗马市的地方掌权者。这时，罗马和教皇大格雷高里在世时有所不同，罗马已不是一个ฐ文明的城市了。这里不时生派系战争；一些豪门望族又不时通过暴力和贪污的联合手段攫取统治权。西欧的紊ฐ乱和衰颓๙在此时已达到使全体基督教国家几乎濒于毁灭的程度。皇帝和法兰西国王已无法制止在其境内名义上仍为其诸侯的一些封建主所制造的无政府状态。匈牙利人袭击了意大利北部，诺曼底人入侵法兰西海ร岸，直到เ公元9๗11年将诺曼底地方划归他们，他们才以此作为ฦ交换条件皈依了基督教。然而意大利和法兰西南部最大的危险却来自撒拉森人，他们既不接受基督教，也不尊重教会。大约在九世纪末叶，他们征服了全部ຖ西西里；并定居于那不勒斯附近的嘎里戈里阿诺河畔；他们破坏了蒙特·卡西诺及其他大型修道院；他们在普罗望斯海ร岸有一块殖民地，并从那里劫掠了意大利和阿尔卑斯山谷地带，遮断了罗马与北方แ的交通。
撒拉森人对意大利的征服为东罗马帝国所阻止，东罗马帝国于公元9๗15๓年战败了嘎里戈里阿诺的撒拉森人。但其国势却不能象查士丁尼征服罗马时那ว样，足以统治罗马。教皇的职位在将近一百年的岁月中ณ竟变作了罗马贵族阶级或塔斯苛拉姆诸侯的赏赐物，公元十世纪初最有权力的罗马人是“元老院议员”狄奥斐à拉克特和他的女儿玛柔霞，教皇的职位，几乎为该家所世袭。玛柔霞不但相继有好几个ฐ丈夫，而且还有无数的情夫。她将其中的一个情夫提升为教皇号称塞尔玖斯二世公元904—911้。她俩的儿子是教皇约翰十一世公元931—93๑6；她的孙子是约翰十二世9๗55๓—964，他在十六岁时便当了教皇，“他使得教皇的坠落达于底极，由于其荒淫的生活和奢靡的酒宴，不久便使拉特兰宫成为世人注目之的了。”玛柔霞可能ม成为女教皇朱安popeoan传说的根源。
这一时期的教皇们当然丧失了以前诸教皇在东方所具有的一切势力。他们失去了教皇尼古拉一世对阿尔卑斯ั山以北主教们行之有效的统治权。各地的宗教会议对教皇声明了全面独立，但它们对专制君主和封建领主们却保持不了独立。主教们日益为世俗封建领ๆ主所同化。“因而，教会本身也象世俗社ุ会那ว样，成为ฦ同一无政府状态的牺牲；各式各样的邪恶毫无止境地蔓延着；一些稍事关心宗教及关心拯救信徒灵魂的僧侣无不为当前普遍的颓废而悲叹，于是他们便引导着忠实信徒去注视那世界末日的景象和最后的审判。”1
1《剑桥中世纪史》，第3卷，第455页。
过去有人曾认为ฦ当时流行着一种恐怖，就是说，当时的人害怕公元一千年将成为世界末日的年份。然而，这种想法却是错误的。因为自从圣保罗以来，基督徒就一直相信世界末日的临近，而他们却依然如故地进行其日常的工作。
为了方便起见，公元一千年不妨被认为是西欧文明衰退达于极点的年份。从这以后开始了一直延续到公元19๗14的文化上升运动。开始时，这进步主要须归功于修道僧的改革。在修道僧教团以外的大部分僧侣早ຉ已变得暴戾、败坏和世俗化了；由á于虔诚信徒布施而来的财富与权势腐化了这些僧侣，这种事情甚至在修道僧教团中ณ也屡见不鲜，但每当道德力有所衰颓的时候，一些改革家必以新的热忱，使其重新振奋起来。
公元一千年之所以成为ฦ一个历史转折点还有另外一项原因。大约在此时期，回教徒和北方的蛮族至少停止了对西欧的征战。哥特人、伦巴底人、匈牙利人和诺曼人相继入侵；各部族相继改信了基督教，但每一部ຖ族都削弱了文明的传统。西方帝国分裂为ฦ许多蛮族王国；诸国王对他们的臣属丧失了统治权；从而呈现了一种具有经常大小不同规模战事的普遍无政府状态。最后所有强悍的北方แ征服者部ຖ族都改信了基督教，并定居于各地。诺曼人是最后期的侵入者，他们特别ี显示了文明的才智，他们从撒拉森人那里夺回了西西里，从而保卫意大利不受回教徒的威胁。他们把丹麦人从罗马帝ຓ国中分裂出去的大块英格兰领土重新纳入罗马的版图。当他们一旦ຆ定居于诺曼底之ใ后，立即允许了法兰西的复兴，并对它给予了实质的帮助。
我们用“黑暗时期”这一词汇来概括公元600่年到公元1000่年这一段时期意味着我们过分着重了西欧。这一时期，适值中国的唐朝，也就是中ณ国诗的鼎盛时期，同时在其他许多方面也是一个ฐ最为出色的时期。从印度到西班牙，盛行着伊斯兰教光辉的文明。这时举ะ凡基督教世界ศ的损失不但不意味着世界文明的损失，而且正好是恰恰相反。当时没有人能想象西欧在武力与文化方面会在以后跃居于支配地位。对于我们来说好象只有西欧文明才是文明，但这却是一种狭隘的见解。我们西欧文明中大部ຖ分文化内容是来自地中海东岸，来自希腊人和犹太人的。论及武力：西欧占优势的时期起自布匿战争1到罗马的衰亡——约为公元前20่0年到เ公元后400年间的六个世纪。此后在武功方แ面便再没有任何一个西欧国家能与中ณ国、日本或回教国家相提并论了。
1布匿战争：指罗马与迦太基在公元前26๔4年—1้46年间所进行的三次战争。——译者
自从文艺复兴以来，我们的优越性一部分须归功于科学和科学技术，一部分须ี归功于在中世纪里慢慢建立起来的政治制度。从事物的性质方面来看，这种优越性，是没有理由持续下去的。俄国、中国和日本，在当前的大战中显示了很大军事力量。所有这些国家都把西方แ国家的技术和东方的意识形态——拜占庭、儒教或神道2的意识形态结合在一起。印度如果获得解放，也将贡献出另一东方的因素า。假如文明继续下去，在未来的几个世纪里，文明必将呈现文艺复兴从来从来未有的多样性。有一种比政治的帝国主ว义还要难于克服的文化帝国主义。西罗马帝ຓ国灭亡许久ื以后——甚至到宗教改革为ฦ止——所有欧洲文化都还保留着一抹罗马帝国主ว义色彩。现在的文化，对我们来说，是具有一种西欧帝国主义气味的。在当前的大战之后，假如我们打算在世界上生活得更舒适，那末我们就必须在思想中不仅承认亚洲在政治方面的平等也要承认亚洲在文化方面的平等。我不知道，这种事将要引起什么เ变化，但是我确信，这些变化将具有极其深刻和极其重要的意义。
2神道：指日本之神道。——译者
商务汉译世界学术名著丛书英罗素า《西方哲学史》
第八章约翰·司各脱
约翰·司各脱，或约翰奈斯·司各脱斯，有时更附以厄里乌根纳或厄里根纳1字样，是公元九世纪最令人惊异的人物。假如他生在公元五世纪或十五世纪，他也许不至使人这样惊讶。他是一个爱尔兰人，一个新柏拉图主义者，一个杰出的希腊学学者，一个斐拉鸠斯教派，和一个泛神论者。他的大部ຖ分生涯是在法兰西国王，秃头王查理的庇护下度过的。他虽诚然距离正统教义远甚，但就我们所知却避过了迫害。他把理性置于信仰之上，并丝毫不介意教士们的权威；而他们为了解决自己的争论，反而要求过他的仲裁。
1这种附加是多余的；因为这样就使他的名字成为“爱尔兰的爱尔兰人约翰”。公元九世纪时，“司各脱斯”意味着“爱尔兰人。”
为了理解这样一个人物的出现，我们必须先注意圣帕垂克以后数百年内的爱尔兰文化。姑且不论圣帕垂克是英格兰人这一令人不快意的事实，尚有两ä项其他几乎同样令人不快意的事情：先，在圣帕垂克到达爱尔兰之ใ前，那里已经有了基督徒；其次，不管他为爱尔兰基督教作出了多大贡献，爱尔兰文化并不起因于他据某高卢人作家说。当阿替拉以及哥特人、凡达尔人和阿拉里克相继入侵高卢地方时：“大海ร这边所有硕学之士都逃往海ร外各地，特别是爱尔兰，不管他们逃往哪里，他们便给那里的居民带来巨大的学术进步。”1假如这些人中有谁前往英格兰避难，盎格鲁人、撒克逊人和玖特人必将把他们消灭尽净；然而那些去到爱尔兰的人却与传教士结合在一起，成功地传播了在欧洲大陆逐渐消亡的大量知识与文明。我们有充分理由相信，公元六世纪、七世纪和八世纪间，爱尔兰人当中ณ尚残存着希腊语文知识，以及对拉丁古典著作的相当学识。2英格兰自从坎特伯雷大主教狄奥多时代起就通晓了希腊语文。狄奥多本人是个希腊人，曾受教于雅典；在英格兰北方则ท可能是由á于爱尔兰籍传教士的教导而通晓了希腊ຘ语文。蒙塔格·詹姆士说：“公元七世纪下半期，渴望知识最殷切、教学工作开展得最活跃的地方是爱尔兰。在爱尔兰，拉丁语文希腊ຘ语文稍差的研究是以学者观点进行的……他们先为传教的热诚所驱使，继而又迫于爱尔兰家乡的困难情况，乃大举迁徙到เ欧洲大陆，从而为挽救他们早已尊崇的残缺的文献作出了贡献。”3๑奥克撒尔的海尔利克在公元876๔年叙述爱尔兰学者们的迁徙时说：“爱尔兰连同其哲学家们不顾ุ海上的危险，几乎ๆ是集体迁移到เ我国的海ร岸。所有最博学的人都注定要应贤王索ิ罗门——意指，秃头王查理——的延揽，自愿地走上了流亡之ใ路。4๒”
1《剑桥中世纪史》，第3卷，第501้页。
2这个问题在《剑桥中世纪史》中，议论得颇็为审慎，见第3卷，第1้9章，其结论则肯定爱尔兰人的希腊语文知识。
3见同上书，同卷，第507—508๖页。
4同上书，第524页。
学者们每每被迫去过漂泊不定的生活。在希腊ຘ哲学的开始期，许多哲学家都是从波斯人那里来的避难者；在哲学的末期，查士丁尼治下时，他们又变为逃往波斯人那里去的避难者。公元五世纪时，有如我们所见，一些有学问的人为了逃避日耳曼人，从高卢逃到西欧诸岛；在公元九世纪时，他们为了逃避斯堪地那维亚人又从英格兰与爱尔兰逃回高卢。在现代，德国哲学家为了逃避他们的同胞甚至必须逃往更远的西方。我真不晓得他们是否竟需要同样长的时间才能重返家园。
我们对于当时为了欧洲保存古典文化传统的爱尔兰人知道得太少了。有如他们的悔罪规则书所示，他们的学问是与修道院攸关的，充满了宗教的虔诚；但他们的学问却好象与神学的微妙问题没有多大关联。由于这种学问与其说是主教的毋宁说是修道僧的，所以它没有那种始自大格雷高里以来赋予欧洲大陆僧侣特征的行政观点。又由á于它主要与罗马割断了有效联系，所以它在考虑教皇时，仍抱着圣安布洛斯时代对教皇的看法，因而和后世对于教皇的看法有所不同。斐拉鸠斯，虽很可能是个ฐ不列颠人，却被某些人认为是爱尔兰人。他的异端很可能残存于爱尔兰，这里的当权者未能象在高卢那ว样千辛万苦地将它扑灭。这些情况适足以说明约翰·司各脱思想之所以异常自由á与新鲜的原因。
约翰·司各脱生涯的初ม期和后期都是无从查考的；我们只知道他受到法兰西国王雇佣时的一段中间期。他大约生于公元80่0年，死于87๕7年左右，但这两个年代都出于推测。教皇尼古拉一世时他适在法兰西。我们在他的生涯中，又遇到一些与这位教皇有关的人物，例如秃头王查理、米凯尔皇帝ຓ以及教皇尼古拉本人。
大约在公元843年，约翰应秃头王查理的邀请前往法兰西，并被该王任命为宫廷学校的校长。关于预定说和自由意志，修道僧高特沙勒克和莱姆斯ั大主教，一位显要的僧侣兴克玛尔之间生了一场争论。修道僧高特沙勒克是预定说派，而大主教是自由意志派。约翰在《论神的预定说》一篇论文中支持了大主教，但他的支持却太不审慎。这个问题是非常棘手的；奥古斯丁在驳斥斐拉鸠斯的文章中曾不得不涉及这个问题，赞同奥古斯丁固属危险，但若公然反对奥古斯丁却有更大的危险。约翰支持了自由á意志，这或不致引起什么责难而获得谅解；但在他的议论中的那种纯哲学的性格却招来了人家对他的忿懑。这并不由于他公然违抗神学中ณ公认的任何事物，而是由于他主张：独立于启示之外的哲学具有同等的权威แ，或甚至具有更高的权威。他争辩说理性和启示二者都是真理的来源，因此是不能互相矛盾的；但假如二者之间万一出现了类似矛盾的时候，那ว末我们就应当采取理性。真正的宗教，他说，即是真正的哲学；相反，真正的哲学也就是真正的宗教。他的著作曾受到เ公元855年和公元85๓9年两次宗教会议的谴责；第一次宗教会议曾把他的著作斥为“司各脱杂粥”。
由于国王的支持，他终能逃避了惩罚。他和国王似乎ๆ一直很友好。如果玛姆兹伯利ำ的维廉的记载可以凭信，当约翰与国王共进午餐的时候国王曾问约翰：“什么东西使一个爱尔兰人scot和一个酒徒sot1有所区别？”司各脱回答说：“只有食前方丈。”国王于公元877年逝去，此后人们再也没有听到เ约翰的下落。有人相信他也在同年死去。但也有人传说他被阿尔弗莱德大帝聘往英格兰，并作了玛姆兹伯利修道院，或阿塞勒尼修道院的院长，最后遭到修道僧的暗杀。然而，遭这不幸的人却似乎是另一位同名的约翰。
1爱尔兰人与酒徒，原文中ณ有协韻关系是国王所说的一句诙谐语。——译者
约翰的另一部书是希腊原文伪狄奥尼修斯文集的翻译。这是一部在中ณ世纪前期享有盛誉的书。当圣保罗在雅典传道的时候，“有几人贴近他，信了主，其中有亚略巴古的官丢尼斯”2使徒行传第17๕章第3๑4节。除了以上记载之ใ外关于这个人在现下我们已๐无从稽考，但在中世纪时人们还另外知道关于他的许多事。他曾旅行到法兰西，并在那里建立了圣邓尼修道院；至少在约翰到达法兰西不久之ใ前该修道院院长希勒杜茵曾有过这样说法。除此以外狄奥尼修斯是一本调和新柏拉图主ว义与基督教重要著作的有名作者。这本书的著作年代是不详的；但它的确成书于公元500่年以前和普罗提诺所处的时代以后。这本书在东方流传甚广，并且受到世人赞赏；但在西方แ一直到公元827年，希腊皇帝米凯尔送给虔诚王路易louisthepious一本抄本，路易王又将该书赠给上述的希勒杜茵修道院院长时为止，这本书尚未被一般人士所知晓。希勒杜茵认为ฦ该书出自圣保罗的门徒，也就是出自希勒杜茵所居修道院的创建者的手笔。他很想知道该书的内容；但一直到约翰到เ来却没有人能胜任希腊文的翻译。约翰完成了这项翻译，他在从事这项工ื作时必定感到เ十分愉快，因为他的观点和伪狄奥尼修斯文集是十分接近的。伪狄奥尼修斯从那时以来曾给予西方天主ว教哲学以巨大的影响。
2丢尼斯：系中文圣经中的译名。即本书中的狄奥尼修斯。——译者
公元860年人们将约翰的翻译送呈教皇尼古拉。教皇因该书在行以前，未征求他核准而感到恼怒，并命令查理王将约翰送至罗马——然而这项命令却被置若罔闻了。关于本书的实质，特别是关于译文中所表现出来的精湛的学识，教皇是无法吹求的。教皇曾征询他的图书馆长卓越的希腊ຘ学学者，阿奈斯它修斯对于该书的意见。阿奈斯它修斯ั为一个远居化外的人竟能具备如此渊博的希腊文知识而感到十分惊讶。
约翰最大的著作用希腊文写成的是《自然区分论》。这是一部在经院哲学时代可能被称为“实在论的”著作；这就是说，它象柏拉图的著作一样，主张诸共相是在诸殊相以先。他在“自然”中不仅包括有；而且包括非有。自然的整体被划分为ฦ四类：1创造者而非被创น造者，2创造者同时又是被创造者，3被创造者但非创造者，4既为非创造者又为非被创造者。第一类显然是上帝ຓ。第二类是存在于上帝之ใ中的柏拉图主义แ的诸理念。第三类是时间与空间中的事物。第四类令人惊讶，仍是上帝，并非作为创世主，而是作为一切事物的终极和目的。从上帝流溢出来的一切事物都努力争取复归于上帝ຓ；因此所有这些事物的终极和他们的开始是同一的。一和多之间的桥梁是逻各斯。
他把不同的诸事物，例如，那些不属于睿智世界的有形体的事物，和罪——因为罪意味着神性典型的丧失——都包括在非有的领域之ใ中。唯有创造者而非被创造者具有本质的存在；它是一切事物的本质。上帝ຓ是事物的开始、中继、和终极。上帝的本质是人类、以至天使所无从知道的。在某种意味上，他甚至连他自己้也无从知道：“上帝自身也不知道他是什么，因为他不是一个什么；在某种意义上来讲他对于他自己和对于每一个智者都是不可理解的。”1在诸事物的存在中可以看到上帝ຓ的存在；在诸事物的秩序中ณ看到他的智慧；在诸事物的运动中看到他的生命。他的存在是圣父，他的智慧是圣子，他的生命是圣灵。然而狄奥尼修斯所说没有一种名称可以用来确言上帝的说法却是正确的。有一种所谓肯定的神学，在这种种神学中人们把上帝说成是真理、善、本质，等等，但这些肯定只不过是象征性的真实而已，因为所有这些述语都有一个对立语，而上帝ຓ是没有对立语的。
1参照布莱得雷所论一切认识的不充分性。他主张没有全真的真理，而所可能得到的最好的真理在知性上都是不能ม改正的。
创造者同时又是被创น造者这一级事物包括诸第一原因，或诸原型，或柏拉图主义的诸理念。这些第一原因的总合便是逻各斯。诸理念的世界是永恒的，和被创造的。在圣灵的影响下，这些第一原因产生了个ฐ别事物的世界，但其物质性却是虚幻的。当提及上帝从“无”中ณ创造万物时，在上帝越所有知识的意味上，这个“无”应该被理解为上帝ຓ本身。
创世是一个永远的过程：一切有限事物的实体都是上帝。被造物并不是一个与上帝有区别的存在。被造物存在于上帝之ใ中，而上帝ຓ以一种不可言喻的方式在被造物中显示他自己。“圣三位一体热爱在我们心里的以及在它本身中的它自己้1；它看它自己并推动它自己。”
1้参照斯ั宾诺莎。
罪的根源在于自由：罪的生是因为人们转向自己้而不趋向上帝。恶的根源并不在上帝之中ณ，因为ฦ在上帝ຓ里面没有恶的概念。恶是非有而且它没有根源，因为ฦ假如它有根源，它将变为必然的了。恶是善的缺乏。