只要是奥尔弗斯教有影响的地方，就一定有着某种巴库斯的成份。其中之一便是女权主义的成份，毕达哥拉斯ั便有许多这种成份，而在柏拉图，这种成份竟达到了要求女子在政治上完全与男子平等的地步。毕达哥拉斯说“女性天然地更近于虔诚”。另一种巴库斯的成份是尊重激烈的感情。希腊悲剧是从狄奥尼索斯的祭祀之中产生的。幼利披底尤其尊重奥尔弗斯教的两ä个主要的神，即巴库斯与伊洛思。但他对于那种冷静地自以为ฦ是而且行为端正的人，却是毫无敬意的；在他的悲剧里，那种人往往不是被逼疯了，便是由于神愤怒他们的亵渎神明而沦于忧患。
另一个书版说道，“欢迎你，忍受了苦难的人。……你将由人变为神”。另外又有一个说道：“欢乐而有福的人，你将成为神，再也不会死亡”。
他指出，出席的人里面有很多是他从前的学生和学生的父兄们，而起诉书提不出这些人中有哪一个人能见证他败坏过青年这一点差不多是一个ฐ辩护律师在《申辩篇》里所能认可的唯一论据。他拒绝遵循惯例，把他哭哭啼啼的儿女带到法庭上来以期软化法官们的心；他说这种景象会使得被告者和整个ฐ城邦都同样地显得可笑。他的工作乃是要说服法官，而不是请求他们开恩。
在宣判以及否决了那处以三十个米尼的另一种可能的惩罚而后关于这另一种惩罚，苏格拉底曾提名柏拉图作为ฦ他的保人之一，并且柏拉图也出席了法庭，苏格拉底就做了最后的一次讲话。
而现在，你们这些给我定罪的人啊，我愿意向你们预言；因为ฦ我就要死去，而人临死的时候是赋有预言的能力的。因而我要向你们这些杀害我的凶手们预言；我死去之后，立刻就有比你们加之ใ于我的更重得多的惩罚在等待你们。……如果你们以为你们用杀人的办法就能防止别人谴责你们的罪恶生活，那你们就错了；那ว是一种既不可能ม而又不荣誉的逃避办法，最容易最高贵的办法并不是不让别ี人说话，而是要改正你们自己。
然后他就转向那ว些投票赞成开释他的法官们，对他们说，在他那ว天所做的一切中，他的神谕始终没有反对他，虽然在别的场合他的神谕是常常中途打断ษ他说话的。他说，这就是“一种预示，预示着我遭遇的事情是件好事，而我们之中ณ认为死是一件坏事的人乃是错误的”。因为死要末就是一场没有梦的睡眠，——那显然很好，——要末就是灵魂移居到另一个世界里去。而且“如果一个人能ม和奥尔弗斯、和缪索斯、和赫西阿德、和荷马谈话，那他还有什么东西不愿意放弃的呢？如果真是这样的话，那就让我一死再死吧！”在另一个世界里，他可以和其他遭受不正义而死去的人们谈话，而尤其是他可以继续他对于知识的追求。“在另一个世界里，人们不会因为ฦ一个人提出了问题，就把他处死的，绝对不会的。而且除了比我们更加幸福而外，他们还是永远不死的，如果关于那里的说法都是真的话。……
“死别ี的时辰已๐经到了，我们各走各的路吧——我去死，而你们去活。哪一个更好，唯有神才知道了。”
《申辩篇》给某一种类型的人描绘出了一幅明晰的图画：一个ฐ非常自信的人，头脑高而不介意于世俗的成败，相信自己是为一个神圣的声音所引导，并且深信清明的思想乃ี是正确生活的最重要的条件。除了最后这一点而外，他是很象一个基督教的殉道者或者一个ฐ清教徒的。从他最后那一段谈论死后事情的话里，使人不可能不感到他是坚决相信灵魂不朽的；而他口头上所表示的不确定，只不过是假定而已๐。他并不象基督徒那样，因为害怕永恒的受苦而烦恼：他并不怀疑，他在另一个世界的生活将是一种幸福的生活。在《斐多篇》里，柏拉图笔下的苏格拉底还提出过信仰灵魂不朽的理由á；究竟这些是否就是曾经影响了历史上的苏格拉底的理由á，那就无从肯定了。
似乎没有任何疑问，历史上的苏格拉底的确是宣称自己้被神谕或者命运之神daimon所引导的。那究竟是不是象基督徒所称之为良心的声音的那种东西，还是那对苏格拉底来说乃是一个真正的声音，我们就无从知道了。圣女贞德是受到声音的鼓舞的，那原是精神不健全的一种普通形态。苏格拉底可能患有癫痫性的昏迷病，至低限度这似乎是对于有一次在他服兵役时所生过的那ว类事情的自然解释：
有一天早ຉ晨苏格拉底在想着一件他不能ม解决的事；他又不愿意放下这件事，所以他不断地从清早想到中午，——他站在那里一动也不动地在想着；到了中午人们就注意起他来了，来来往往的人传说着苏格拉底从天一亮就站在这里想事情。最后，晚饭以后天黑下来，有几个ฐ伊奥尼亚人出于好奇我应该说明这件事的生不是在冬天而是在夏天，就搬来他们铺盖，睡在露天里，为的是要守着苏格拉底，看他究竟会不会站一整夜。他就站在这里一直站到เ第二天早晨；天亮起来，他向太阳做了祈่祷，才走开了。《筵话篇》，22๐0
这种情形，在较轻的程度上，是苏格拉底常有的事。《筵话篇》一开头就说到，苏格拉底和亚里士托德姆一起去赴宴会，但是苏格拉底一阵出神就落在后头了。当亚里士托德姆到达的时候，主ว人阿迦敦就问道：“你把苏格拉底怎么了？”亚里士托德姆大吃一惊，见苏格拉底原来并没有和他在一起；他们便派一个ฐ奴隶去找苏格拉底，才见他站在邻家的廊柱下。这个奴隶回来说：“他呆呆地站在那里，我叫他的时候，他一动也不动”。那ว些知道苏格拉底的人就解释说：“他有这种习惯，随时随地会站下来，并且无缘无故地出神。”于是他们就不再问苏格拉底了，等到宴席已经过了一半苏格拉底才走进来。
任何人都同意苏格拉底是很丑的；他有一个扁鼻子和一个大肚子；他比“萨提尔滑稽戏里的一切丑汉20silenus都还丑”色诺芬《筵话篇》。他总是穿着褴褛的旧衣服，光着脚到处走。他的不顾寒暑、不顾饥渴使得人人都惊讶。阿尔西拜阿底斯在《筵话篇》里曾描叙苏格拉底服兵役的情形说：
2๐0原指希腊神话中的森林之神。——中译本编者
我们的供应被切断了，所以就不得不枵腹行军，这时候苏格拉底的坚持力真是了不起，——在战争期中ณ常常会生的这类情势之下，他不仅比我，而且比一切人都更卓绝：没有一个人可以和他相比。……他忍耐寒冷的毅力也是惊人的。曾有一次严霜，——因为那一带的冬天着实冷得可怕，——所有别的人不是躲在屋里，就是穿着多得可怕的衣服，紧紧把自己้裹起来，把脚包上毛毡；这时只有苏格拉底赤着脚站在冰上，穿着平时的衣服，但他比别ี的穿了鞋的兵士走得更好；他们都对苏格拉底侧目而视，因为他仿佛是在鄙夷他们呢。
他对于肉体情欲的驾驭，是常常为人所强调的。他很少饮酒，但当他饮酒时，他能ม喝得过所有的人；从没有人看见他喝醉过。在爱情上，哪怕是在最强烈的诱惑之下，他也始终是“柏拉图式”的；假如柏拉图所说的话是真的。他是一个完美的奥尔弗斯式的圣者；在天上的灵魂与地上的肉体二者的对立之中，他做到了灵魂对于肉体的完全的驾驭。他在最终时刻๑对于死的淡漠，便是这种驾驭力的最后证明。但同时，他并不是一个正统的奥尔弗斯派；他所接受的仅只是基本的教义，而不是迷信与净化的仪式。
柏拉图笔下的苏格拉底预示了斯多葛派和犬儒学派。斯多葛派主张最高的善乃是德行，一个人不能ม够被外部的原因剥夺掉德行；这种学说已经隐含在苏格拉底声称他的法官们不能损害他的那篇论辩之中ณ了。犬儒学派鄙视世上的财货，这种鄙夷表现在他们逃避文明的舒适生活上；苏格拉底能够赤着脚衣衫褴褛地生活，也是出于同样的观点。
似乎可以肯定，苏格拉底的主ว要关怀是在伦理方面而不是在科学方面。我们已经看到เ他在《申辩篇》中ณ说过，“我和物理学的探索是毫无缘分的”。柏拉图最早的一些对话是被公认为最近于苏格拉底的，这些对话主要地是从事于探讨伦理学名词的定义。《沙米底斯篇》是谈论节制和中庸的定义的；《李西斯篇》是谈论友谊的，《拉什斯ั篇》是谈论勇敢的。所有的这些篇对话里，都没有得出结论，但是苏格拉底明确表示了他认为探讨这些问题是重要的。柏拉图笔下的苏格拉底始终一贯地坚持说他自己้一无所知，而且他之比别ี人聪明就只在于他知道自己是一无所知；但是他并不以为知识是不可得到的。正相反，他认为追求知识有着极大的重要意义。他坚持说，没有一个人是明知而又故意犯罪的，因此使一切人德行完美所必需的就只是知识。
德行与知识之间这种密切的联系，乃是苏格拉底和柏拉图两人的特色。在某种程度上，它也存在于一切的希腊思想之中ณ，而与基督教的思想相对立。在基督教的伦理里，内心的纯洁才是本质的东西，并且至少是在无知的人和有学问的人之间同样地可以找得到的东西。希腊伦理学与基督教伦理学之间的这一区别，一直贯穿到今天。
辩证法，也就是说以问答求知识的方แ法，并不是苏格拉底明的。辩证法似乎是由巴门尼德的弟子芝诺先系统地加以使用的；在柏拉图对话录的《巴๒门尼德篇》里，芝诺以这种方法对付了苏格拉底，正如柏拉图在别处说苏格拉底以这种方แ法对付别ี人一样。但是我们有种种理由可以设想，苏格拉底使用了并且展了这种方แ法。我们已经看到，在苏格拉底被判死刑时，他就快乐地怀想到，在另一个ฐ世界里他可以继续永远地提问题，而且不可能再被人处死，因为他将会是不死的。当然，如果他使用辩证法的方式真是象《申辩篇》中所描写的那ว样，那末别人对他的仇视就很容易解释了：全雅典的骗子们都会结合在一起来反对他的。
辩证的方法只适用于某些问题，而不适用于另一些问题。也许这可以帮助我们决定柏拉图的研究的特点，因为他的研究大部ຖ分都是可以用这种方式来加以处理的东西。而且通过柏拉图的影响，后来大多数的哲学家们都曾为他的这种方法造成的局限所束缚。
某些东西显然是不宜于用这种方式来处理的——例如，经验科学。的确伽利ำ略曾用对话录宣扬过他的理论，但那仅仅是为了要克服人们的偏见，——他那些现的正面理由不用极大的矫揉造作是不能插进到对话录里面来的。在柏拉图的著作里，苏格拉底总好象是只不过在引出被诘问者所已๐经具有的知识罢了；由于这种缘故，他就把他自己比做是一个ฐ助产士。但是当他在《斐多篇》和《美诺篇》中ณ把这种方法运用于几何学问题的时候，他就必须问到一些为ฦ任何法官所不能ม允许的引导性的问题了。这种方แ法是与回忆说相谐合的，因为ฦ按照回忆说，我们的学习只是由于记忆起来了我们在前生所已๐经知道的东西。但与这种观点相反的，让我们考虑一下用显微镜所做出的任何一种见吧；比如说细菌传播疾病，我们很难认为，这种知识是可以用问答的方法就能够从一个ฐ本来对此一无所知的人那儿推引出来的。
苏格拉底的处理方法所适用的，乃是那些我们对之ใ已๐有足够的知识而可以达到正确结论的事物，但由于我们思想混乱或者缺乏分析的缘故而未能对于我们所知的东西加以最好的逻辑的使用。象“什么是正义”这样一个问题，显然是适于以柏拉图式的对话来加以讨论的。我们大家都在随便地使用“正义的”或“非正义แ的”这些字，只要考查一下我们使用这些字的方แ式，我们就可以归纳出来最能与习惯相符合的那ว种定义แ。这里所需要的，只是关于问题中的这些字应如何使用的知识。但是当我们的探讨得出了结论时，我们所做出的只不过是一桩语言学上的见，而并不是一桩伦理学上的见。
然而，我们也很可以把这种方แ法很有益地应用于稍为广泛的一类情况中。只要所争论的是逻辑的事情而不是事实的事情，那末讨论就是现真理的一种好方法。例如，假使有人说，民主制是好的，但凡是具有某种意见的人却应该不许投票；那末我们就可以断ษ定这个ฐ人是不一贯的，并且可以向他证明，他的两种说法之中至少有一种必定或多或少是错误的。逻辑的错误，我以为，要比许多人所想象的具有更大的实际重要性；它能ม使犯这种错误的人轮流地在每一个题目上都采取为自己所惬意的见解。任何一套逻辑上一贯的学说都必定有着某些部ຖ分是令人痛苦的，并且与流行的成见是相反的。辩证的方法——或者，更广义地说，无拘无束地辩论的习惯——是有助于增进逻辑的一贯性的，因而在这方面便是有用的。但是当其目的是要见新事实的时候，这种方แ法便完全行不通了。也许我们可以把“哲学”就定义แ为是用柏拉图的方法所可能追求到的全部ຖ探讨的总和。但是如果这一定义是妥当的话，那乃是由于柏拉图对于后世哲学家们有影响的缘故。
商务汉译世界ศ学术名著丛书英罗素《西方แ哲学史》
第十二章斯巴达的影响
要了解柏拉图，其实，要了解后来许多的哲学家，就有必要先知道一些斯巴๒达的事情。斯巴达对希腊思想起过双重的作用：一方面是通过现实，一方面是通过神话；而两者都是重要的。现实曾使斯巴达人在战争中打败了雅典，神话则ท影响了柏拉图的政治学说以及后来无数作家的政治学说。神话的充分展，见于普鲁塔克的《莱库格斯传》；书中所赞颂的理想一大部分就形成了卢梭、尼采和国家社ุ会主义แ1的学说。在历史上，这种神话甚至于比现实还更加重要；然而我们将从现实开始。因为现实是神话的根源。
1้还不必提托马斯·阿诺德博士和英国的公学。
拉哥尼亚，以斯巴达或拉西第蒙2为其都，领ๆ有伯罗奔尼苏的东南部。斯ั巴达人是统治的种族，他们在多利ำ亚人从北方入侵时，便征服了这片地区，并使这里原有的居民沦为农奴。这些农奴叫作希洛特helot。在历史时期里，全部ຖ土地都属于斯巴达人，然而斯ั巴达人的法律和习惯却禁止他们自己耕种土地；既因为ฦ劳动是可耻的事，也为了要使他们能以永远自由地服兵役。农奴是不能买卖的，而是附着于土地上；土地分成份地，每个成年的斯巴达男ç子都有一块份地或者几块份地。这些份地，也象希洛特一样，是不能买卖的，法律规定由á父子相承然而可以用遗嘱赠与。地主本人每年从耕种份地的希洛特那里收取七十个ฐ梅德尼约相当于1้0่5蒲式耳的粮食，并为他的妻子收取十二个梅德尼，还有一定数量的酒和果品1。在这个数量以外的一切东西都是希洛特的财产。希洛特也是希腊ຘ人，象斯巴达人一样，而且他们深深痛恨自己้被奴役的状况。只要有可能ม，他们就反叛。斯巴达人设有一个秘密警察团体，用以对付这种危险，但是作为这种戒备的补充他们还有另一种办法：他们对希洛特每年宣战一次，这样他们的青年人就可以杀死任何看来仿佛是不肯驯服的人而不会犯杀人罪。国家可以释放希洛特，但是希洛特的主人却不能ม；希洛特之获得释放——这当然是颇为罕见的——是由á于作战时特别勇敢。
2๐美国版作“拉哥尼亚一名拉西第蒙，以斯巴达为其都”。——中译本编者
1柏里《希腊史》卷一，第1้3๑8页。看起来仿佛斯巴达男ç人的食量差不多要等于他们妻子的六倍。
公元前八世纪有一个时期，斯巴达人征服了邻近梅新า尼亚的地区，使这里大部分的居民沦于希洛特的处境。斯巴达缺少“生存空间”，但是新的领ๆ土就暂时消除了这种不满情绪的根源。
份地是供普通斯巴达人享用的；贵族有其自己的领地，而份地则是由国家所分配的一块一块的公共土地。
拉哥尼亚其他部分的自由á居民，叫做“裴里欧齐”perioecນi1，他们并不享有政治权力。
1“裴里欧齐”perioeci按希腊文原是“郊区居民”的意思。——中ณ译本编者
斯ั巴达公民的唯一职业就是战争，他从一出生起就受战争的训练。经过部族领ๆ的检查之后，病弱的孩子是要抛弃掉的；唯有被评为茁壮的孩子才能得到เ抚养。所有的男孩子都放在一所大学校里面受训，一直到เ20่岁为止；训练的目的是要使他们坚强，不怕痛苦，服从纪律。文化教育或科学教育都被认为是无意义แ的事；惟一的目的就是要造就全心全意为了国家的好战士。
到了20岁，真正的军役就开始了。任何人到了20่岁之后都可以结婚，但是一个男子必须ี在“男ç子之家”里生活，直到30่岁为止；并且必须把婚姻当作仿佛是一桩违法的秘密事那样来处理。到了30岁以后，他就是一个羽毛丰满的公民了。每一个公民都属于一个食堂，和其他的成员在一起吃饭；他必须ี从他的份地的生产品中缴纳一部分实物。斯巴达国家的理论是不让一个公民匮乏，也不让一个公民富有。每个人只能ม靠自己份地的出产而过活，份地除了自由馈赠而外是不能ม转让的。没有人可以私有金银，货币用铁制成。斯巴达的简朴是脍炙人口的。
斯巴达妇女的地位很特殊。她们并不与世隔绝，象希腊ຘ其他各地的有地位的妇女那ว样。女孩子也受着男ç孩子一样的体育锻炼；更可注目的是男孩子和女孩子在一起赤身裸体地进行锻炼。他们要求我下面引用的是诺尔斯译的普鲁塔克的《莱库格斯传》：
少女们也应该练习赛跑、角力、掷铁饼、投标枪，其目的是使她们后来所怀的孩子能从她们健壮的身体里吸取滋养，从而可以茁壮起来并育得更好；而且她们也由á于这种锻炼增强了体质，可以免除分娩时的苦痛。……尽管少女们确乎是这样公开地赤身裸体，然而其间却绝看不到，也绝感不到เ有什么不正当的地方，这一切的运动都充满着嬉戏之情，而并没有任何的春情或淫荡。
不肯结婚的人是被规定为“犯法”的，并且哪怕是在最寒冷的气候里也必须赤身裸体地在年青人从事锻炼和跳舞的地方外边徘徊着。
妇女们不许流露出任何对国家不利的感情，她们可以对一个懦夫表示鄙视，而且如果她们所鄙视的懦夫就是她们自己的儿子的话，那末她们还会受到เ表扬；但是如果她们新生的婴儿因为孱弱而被处死，或者她们的儿子战死在疆场的话，她们却不可以表示悲伤。她们被其他的希腊人公认为是最有贞操的；但如果一个结了婚的妇女而没有生育，这时国家命令她去试一试别的男人是不是要比她自己้的丈夫更能够生育公民的话，她是不会有任何反抗的。生育子女受到立法的鼓励。据亚里士多德说，一个父亲有了三个儿子就可以豁免兵役，有四个儿子就可以豁免对国家的一切负担。
斯巴达的宪法非常复杂。有两个王，属于两个不同的家族，并且是世袭的。两个王之中有一个在战时指挥军队，但是在平时他们的权力是有限制ๆ的。在公共的宴会上，他们所得的食品比其他的人多一倍；当王去世的时候，大家都哀悼他。他们是长老会议的成员，长老会议由三十人组成包括两ä个王在内，其余的二十八人必须年龄在六十岁以上，并由全体公民选举出来终生任职，但是只能从贵族家庭中选出。长老会议审判罪案，并为公民大会准备议程。公民大会包括全体公民；它不能主动提出任何动议，但有权对向它提出的任何建议表决通过或否决。任何法律不经它同意，都是无效的。然而它的同意虽说必要，但是还不够；在其生效以前，必须先由长老和行政官宣布决定。
除了两个王、长老会议、公民大会而外，政府还包括第四个组成部分，这一部分是斯巴达所特有的。那就是五个监察官。他们是从全体公民中选举ะ出来的；选举的方แ法，据亚里士多德说，是“太幼稚了”；据柏里说，实际上就是抽签。监察官在宪法里是一个“民主ว的”成份1้，显然是为了要平衡王权。王每个ฐ月都须ี宣誓拥护宪法；然后监察官就宣誓，只要王信守誓言，他们就拥护王。任何一个王出征的时候，都有两ä个监察官跟随着他，监视他的行动。监察官是最高的民事法庭，但对于王他们却可以进行刑事审判。
1在谈到斯巴达宪法的“民主”成份时，当然应该记得全体公民就是一个统治阶级，严å厉地在对希洛特实行专政，并且不允许裴里欧齐有任何权力。
在古代的末期，斯巴达的宪法被认为是应该归功于一位名叫莱库格斯的立法者，据说莱库格斯在公元前88๖5年颁布了他的法律。事实上，斯巴达的制度是逐渐成长起来的，而莱库格斯则只是一个神话式的人物，最初本来是一个神。他的名字的意思是“驱狼者”，这个神源出于阿加底亚。
斯巴达在其他的希腊人中间引起了一种多少会使我们感到惊异的敬仰。起初，它并不象后来那样地和其他的希腊ຘ城邦大有不同；在早ຉ先，它也产生过和其他各地一样优秀的诗人和艺术家。但是到了公元前七世纪左右，或许甚至于是更晚一些的时候，它的宪法曾错误地被人归功于莱库格斯就固定为我们目前所谈到的形式；他们为了获得战争的胜利而牺牲了其余的一切，于是斯巴达在整个希腊ຘ对于世界文明的贡献里面，就不再有任何的地位了。在我们看来，斯ั巴达国家就是纳粹如果得到เ胜利时所会要建立的那种国家的一个雏形。但对希腊人来说，它似乎ๆ并不如此。正如柏里所说的：
公元前五世纪一个来自雅典或米利都的异邦人在访问那些构成了没有城垣的朴素า无华的斯ั巴达城邦的稀蔬散落的村庄时，他一定会有一种置身于远古时代的感觉，那时候的人们要更勇敢、更善良也更纯朴，他们不曾为财富所腐化，也不曾被各种观念所困扰。对于一个象柏拉图那样地思索着政治学问题的哲学家来说，斯巴达国家似乎是最接近于理想的了。普通的希腊人都把斯ั巴达视为是一座严肃与纯朴之美的殿堂，一座有如多利亚神殿那ว样庄严的多利亚城邦，那比他自己的居处要高贵得多，只不过住进去却并不那么太舒服罢了。1้
1《希腊史》卷一，第141页。
其他的希腊人对斯巴达感到敬仰的原因之一，是斯巴达的稳固。所有其他的希腊城邦ะ都有过革命，但是斯ั巴达的宪法几百年来却屹然不曾变动过；只有监察官的权力是逐渐加大了，但那是经过合法手续的，而并不曾使用过暴力。
我们不能否认，在一个ฐ很长的时期里，斯巴๒达人在他们的主要目标方面，即在创造一个无敌战士的种族这方面，是成功的。温泉峡之战公元前480年虽然技术上是失败了，却或许是最能ม表明他们的勇敢的例子。温泉峡是崇山之间一条通道，希腊人希望能在这里阻挡住波斯ั大军。三百个斯ั巴达人和他们的随从，抵挡住了全部ຖ正面的进攻。但是最后，波斯人见山里有一条后路，于是立刻从两ä面夹攻希腊人。每一个斯ั巴达人都战死在他自己的岗位上。只有两个人因病假而不曾在场，他们害着眼病，差不多等于是暂时失明。其中ณ一个人坚持叫他的希洛特引他到战场上去，就在战场上被敌人消灭了；另一个人叫做亚里士托德姆的，认为自己病重得不能作战了，就没有上阵。当他回到斯巴达的时候，没有一个人理采他；人们管他叫作“懦夫亚里士托德姆”。一年之后，他洗刷掉了自己的耻辱，英勇地战死于斯巴达人大获全胜的普拉提亚之战。
战争过后，斯巴达人在温泉峡的战场上树立了一块纪念碑，上面只写着：“过客们，请寄语拉西第蒙人，我们躺在这里，遵照他们的命令”。
在很长的一个时期里，斯巴达人证明了他们自己在陆上是无敌的。他们一直保持着他们的霸权，直到公元前371้年琉克特拉之战中被底比斯ั人战败为ฦ止。这一战结束了斯巴达人军事上的伟大地位。
除了在战争方面而外，斯巴๒达的实际一向是与理论不大一致的。生活在斯巴๒达盛期的希罗多德令人惊异地提到เ过，没有一个斯巴๒达人是能拒绝贿赂的，尽管事实上鄙弃财富和爱好纯朴的生活正是斯巴达教育中所谆谆教诲的主要内容。据说斯ั巴达的妇女是非常贞洁的，然而却有好几次有名的王位继承人之所以遭到废黜，都是因为他们并非是自己母亲的丈夫的儿子。据说斯巴达人是爱国不屈的，然而普拉提亚之战的胜利者，斯巴达王鲍萨尼亚斯，却终于被波斯大王薛克修斯所收买而成了叛国贼。除了这些罪恶昭彰的事情而外，斯巴达的政策往往也是狭隘的和地域性的。当雅典从波斯ั人手中解放了小亚细亚及其邻近岛屿上的希腊人的时候，斯巴达却袖手旁้观；只要是伯罗奔尼苏半岛能确保安全，其他希腊人的命运斯巴达就漠不关心了。想把希腊世界结成联邦的每一种尝试，都见挫于斯巴๒达的狭隘观念。
亚里士多德生当斯巴达衰落之后，他对斯巴达的宪法做了一番๘非常有敌意的叙述1้。他所说的和别人所说的是如此之ใ不同，简直使人难于相信他所说的也是这同一个地方แ；例如：“立法者想要使全国都能艰苦克制，他对于男人实行了他的意图，但他却忽略了女人，女人们度着各式各样奢侈恣纵的生活。结果在这样的一个ฐ国家里，财富便受到过分地重视，而尤以公民们在受自己妻子的支配时为然，正象大多数好战的种族一样。……即使就勇敢这方面来说勇敢在日常生活里是用不着的，只有在战争时才需要勇敢，拉西第蒙的妇女们的影响也是极为恶劣的。……拉西第蒙的妇女们的放荡是自古已然的，也是在人们意料之中的。因此按照传统的说法当莱库格斯想使妇女们就范于他的法律的时候，妇女们就反抗；于是莱库格斯便放弃了这一企图。”
1้《政治学》卷二，91269b—7๕0a。
亚里士多德又谴责斯巴达人的贪吝，他把贪吝归咎于财产分配的不平等。他说，份地虽然不许买卖，但是可以赠与或传给后代。他又说，全部土地有五分之二是属于妇女的。结果造成了公民的人数大为减少：据说斯ั巴达曾有过一万公民，但是到被底比斯所击败时，已经不满一千人了。
亚里士多德批评了斯巴达宪法的每一点。他说监察官往往是非常之穷，所以很容易受贿赂；而且他们的权柄又是如此之ใ大，甚至于连国王也不得不讨好他们，所以斯巴达的政体已经转化成为民主制了。他告诉我们说，监察官们恣纵过度，他们的生活方แ式与宪法的精神背道而驰，而对于普通公民的严厉又是那ว样地不堪忍受，所以公民们便沉溺于秘密的、非法的肉欲快乐以求逃避。
亚里士多德写这些话的时候，斯ั巴达已经衰颓了；然而在有些地方他明白地说，他所提到的这些罪恶是从古就有的。他的语气是那么干脆ะ而又确凿，以致我们很难于不相信他，而且它也符合近代由á于法律过分严厉而得到的一切经验。然而在人们的想象里所存留下来的，却并不是亚里士多德笔下的斯ั巴达，而是普鲁塔克笔下的神话般的斯巴达和柏拉图《国家篇》中的被哲学理想化了的斯ั巴达。许多世纪以来，青年人都阅读着这些作品，并且燃烧着一种想要作一个莱库格斯或者是作一个哲人王的雄心。而理想主义和爱好权势相结合的结果，就一再地把人引入了歧途，并且就在今天也还是如此。
就中世纪和近代的读者们而论，斯巴达的神话主要地是由普鲁塔克给确定下来的。当他写作的时候，斯巴达已经是属于浪漫的往事了；斯巴达的盛世距离普鲁塔克的时代，正象哥伦布距离我们的时代是一样遥远。普鲁塔克所说的一切，研究制ๆ度的历史学家虽然必须极其审慎地加以处理，但是对于研究神话的历史学家来说，它却具有头等的重要性。希腊ຘ曾经影响了全世界ศ，但那往往是通过她对于人们的想象、理想和希望而起作用的，而不是直接地通过政治的威力。罗马建造了许多大路，大部分至今仍然保存着，罗马的法律是近代许多法典的根源，但是使得这些东西成为重要的却是罗马的军队。希腊人虽然也是可钦๔敬的战士，但他们并没有征服过，因为他们的军力主要地都消เ耗在彼此互相敌对上面。一直要等到半野蛮的亚历山大，才把希腊文化传播到了整个的近东，并使得希腊语成为ฦ埃及、叙利ำ亚和小亚细亚内陆部分的文学语言。希腊ຘ人永远也不会完成这种事业的，并不是由á于他们缺乏武力，而是由于他们不能在政治上团结。希腊ຘ文化的政治传播者从来都不是希腊人；但正是希腊的天才激动了别ี的民族，才使得别的民族传播开了他们的被征服者的文化。