我的思想，好比一株树；厚黑学是思想之出点，等于树根；因厚黑学而生出一条臆说：“心理依力学规律而变化”，等于树身；其他所写《社会问题之ใ商榷》、《考试制度之商榷》、《中国学术之趋势》，与夫最近所写的《制ๆ宪与抗日》等书，都是以“心理依力学规律而变化”这条臆说为根据，等于树上生出的枝叶花果。故我所写的文，虽种种不同，实是一贯。
民国二十七年一月十三日，富顺ิ李宗吾，于成都。
有人听见厚黑学三字，即骂曰：“李宗吾是坏人！”我即还骂之曰：“你是宋儒。”要说坏，李宗吾与宋儒同是坏人，要说好，李宗吾与宋儒同是圣人。就宋学言之ใ，宋儒是圣人，李宗吾是坏人，就厚黑学言之，李宗吾是圣人，宋儒是坏人。故骂我为坏人者，其人即是坏人，何以故？是宋儒故。
宋儒主张去私，究竟私是个ฐ甚么东西，非把他研究清楚不可。私字的意义，许氏说文，是引韩非子之语来解释。韩子原文，是“仓颉作书，自环者谓之ใ私，背私谓之ใ公。”环即是圈子。私字古文作厶，篆文是厶，画一个圈圈。公字，从八从厶，八是把一个东西破为两块的意思，故八者背也。“背私谓之ใ公”，即是说：把圈子打破了，才谓之ใ公。假使我们只知有我，不顾妻子，这是环吾身画一个圈；妻子必说我徇私，我于是把我字这个ฐ圈子撤去，环妻子画一圈；但弟兄在圈之ใ外，弟兄又要说我徇私，于是把妻子这个ฐ圈撤去，环弟兄画一个圈；但邻๑人在圈之ใ外，又要说我徇私，于是把弟兄这个ฐ圈撤去，环邻人画ฑ一个圈，但国人在圈外，又说我徇私，于是把邻人这个圈撤去，环国人画一个圈；但他国人在圈外，又要说我徇私，这只好把本国人这个圈撤了，环人类画一个大圈，才可谓之公。但还不能ม谓之公。假使世界上动植矿都会说话，禽兽一定说：你们人类为甚么要宰杀我们？未免太自私了！草木问禽兽道：你为甚么要吃我们？你也未免自私。泥土沙石问木道：你为甚么要吸取我的养料？你草木未免自私。并且泥土沙石可以问地心道：你为甚么把我们向你中心牵引？你地心也未免自私。地球又问太阳道：你为甚么把我向你牵引？你未免自私。太阳又可问地球道：我牵引你，你为甚么不拢来！时时想向外逃走，并且还暗暗的牵引我？你也未免自私。再反过来说：假令太阳怕地球说他徇私，他不牵引地球，地球也不知飞向何处去了。地心怕泥土沙石说他徇私，也不牵引了，这泥土沙石，立即灰飞而散，地球也就立即消灭。
有人难我道：“孟子曰：‘恻隐之心，人皆有之。’据你这样说，岂不是应该改为ฦ‘恻隐之ใ心人皆无之’吗？”我说：“这个道理，不能这样讲。孟子说：‘今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。’明明提出怵惕恻隐四字。下文忽言‘无恻隐之心非人也。’‘恻隐之心，仁之端也。’平空把怵惕二字摘来丢â了，请问是何道理？再者孟子所说：‘乍见孺子将入于井’，这是孺子对于井生了死生存亡的关系，我是立在旁观地位。假令我与孺子同时将入井，请问孟子，此心作何状态？此时出来的第一念，究竟是怵惕，是恻隐？不消说，这刹那间只有怵惕而无恻隐，只能顾我之死，不暇顾及孺子之死。非不爱孺子也，事变仓卒，顾不及也。必我心略๓为安定，始能顾及孺子，恻隐心乃能出现。我们这样的研究，就可把人性真相看出。怵惕是为我的念头，恻隐是为ฦ人的念头。孟子曰：‘恻隐之心，仁之端也。’李宗吾曰：‘怵惕之ใ心，厚黑之端也。’孟子讲仁义，以恻隐为ฦ出点。我讲厚黑，以怵惕为出点。先有怵惕，后有恻隐，孟子的学说是第二义，我的学说才是第一义。”
中国言性者五家，孟子言性善，荀子言性恶，告子言性无善无恶，扬雄言善恶混，韩昌黎言性有三品。这五种说法，同时并存，竟未能ม折衷一是。今之政治家，连人性都未研究清楚，等于医生连药性都未研究清楚。医生不了解药性，断ษ不能治病；政治家不了解人性，怎能治国？今之举ะ世纷纷者，实由政治家措施失当所致。其措施之所以失当者，实由对于人性欠了精密的观察。
牛顿明万有引力，这种引力，也不是牛顿ู带来的，自开辟以来，地心就有吸力，经过了百千万亿年，都无人知道，直至牛顿出世，才把他现出来。厚黑这门学问，从古至今，人人都能够做，无奈行之而不著，习矣而不察，直到李宗吾出世，才把他现出来。牛顿可称为ฦ万有引力明家，李宗吾当然可称厚黑学明家。
厚黑救国，古有行之者，越王勾践是也。会稽之败，勾践自请身为吴王之臣，妻入吴宫为妄，这是厚字诀。后来举ะ兵破吴，夫差ๆ遣人痛哭乞情，甘愿身为臣，妻为妾，勾践毫不松手，非把夫差置之ใ死地不可，这是黑字诀。由此知：厚黑救国。其程序是先之以厚，继之以黑，勾践往事，很可供我们的参考。
我这《厚黑丛话》，从二十四年八月一日起，逐日在成都《华西日报》表，每日写一两段，每两个月合刊一册，请阅者赐教。旧著《宗吾臆谈》和《社ุ会问题之商榷》，我送有两本在成都图书馆，读者可便中取阅。有不合处，一经指出，即当遵照ั修改。
宗吾曰：“十室之邑é，必有厚黑如宗吾者焉，不如宗吾之明说也。”
宗吾曰：“厚黑之人，能得千乘๖之国；苟不厚黑，箪食豆羹不可得。”
在《求官六字真言》、《做官六字真言》、《办事二妙法》等篇中，作者通过对封建官场求官、做官、办事技巧ู的剖析，戳穿了封建官吏官运亨通，青云直上的隐秘，有些话堪称至理明言，一语道破，读来令人茅塞顿开。所谓求官六字真言即空、贡、冲、捧、恐、送。空即别无他求，一心求官，不达目的决不罢休；贡即善于投机钻营，逢场做戏；冲即出语惊人、哗众取宠；捧即溜须拍马，曲意逢迎；恐即对上司表面上阿澳奉承，实际上暗击对方要害；送即损公肥私、请客送礼。所谓做官六字真言是空、恭、绷、凶、聋、弄。空即凡事不必认真，难得糊涂；恭即对上司卑躬屈膝，胁肩馅笑；绷即对下属和百姓假装ณ满腹经论、威风凛凛；凶即为了不可告人的目的要不挥手段，而表面上又要温良恭俭让，以仁义之名行厚黑之实；聋即对批评装聋作哑，充耳不闻；弄即千方百计中饱私囊。只有会求官，才能高官得做、骏马任骑；只有会做官，才能ม官运长久，任凭风浪起，稳坐钓鱼船。封建官吏虽有正意、诚心、修身的信条与理想，但普遍缺乏政治道德，贪官污吏的泛滥成灾是厚黑学广有市场的必然产物。所谓办事二妙法是指锯箭法和补锅法。战国管仲和东晋王导是将二妙法运用得天衣无缝的典范。办事二妙法是封建政治家在政治舞台上纵横摔园，常胜不败的政治秘密。
老子就致虚守静、归根复命而言，属出世法，庄列关尹诸人，走的是这条路；就以正治国，以奇用兵而言，属人世法，孔墨申韩诸子，走的是这条路。老子将人世法和出世法冶于一炉，一以贯之，故可总结周秦学术的全体。作者认为老子哲学是先秦谱子百家学说之总纲，该命题体现了作者对中国传统文化的深刻把握。作者看来，后人误解了老子的无为ฦ思想，老于思想从根本上讲是有为而不是无为。老子说：“我无为民自化，我好静而民自正，我无事丽民自富，我无欲而民自朴。”我无为、好静、无事、无欲是无为，而使民化民正、民富民朴是有为。老子又说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”失宇作流字解，则道德仁义แ礼五者，是连贯而下的。老子洞明万物变化的轨道，有得于心，故老子言道德，作为老子的弟子，孔子重仁，孟子重义，萄子重礼ึ，韩非重刑，从而完成了先
荀子而后，主ว张性恶者很少。孟子的性善说，在我国很占势力，我们可把他的学说再加研究。他说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”这个说法，也是性善说的重要根据。但我们要请问：这章书，上文明明是怵惕恻隐四字，何以下文只说“无恻隐之ใ心，非人也”，“恻隐之ใ心，仁之ใ端也”，平空把怵惕二字摘来丢â了，是何道理？性善说之有破绽，就在这个地方。
怵惕是惊惧之意，譬如我们共坐谈心的时候，忽见前面有一人，提一把白亮亮的刀，追杀一人，我们一齐吃惊，各人心中都要跳几下，这即是怵惕。因为人人都有畏死之天性，看见刀，仿佛是杀我一般，所以心中会跳，所以会怵惕。我略๓一审视，晓得不是杀我，是杀别人，登时就把畏死之念放大，化我身为被追之人，对乎他起一种同情心，想救护他，这就是恻隐。由此知：恻隐是怵惕之放大形。孺子是我身之ใ放大形，莫得怵惕，即不会有恻隐，可以说：恻隐二字，仍是源于我字。
见孺子将入井的时候，共有三物：一曰我，二曰孺子，三曰井，绘之为ฦ图，第一圈是我，第二圈是孺子，第三圈是井。我与孺子，同是人类，井是无生物。见孺子将入井，突有一“死”的现象呈于吾前，所以会怵惕，登时对于孺子表同情，生出恻隐心，想去救护他。故孟子曰：“恻隐之心，仁之端也。”我们须ี知：怵惕者自己畏死也，恻隐者怜悯他人之死也，故恻隐可谓之仁，怵惕不能谓之仁，所以孟子把怵惕二字摘下来丢了。但有一个问题，假令我与孺子同时将入井，请问此心作何状态？不消说：这刹那间，只有怵惕而无恻隐，只能顾ุ及我之死，不能顾及孺子。非不爱孺子也，变生仓卒，顾不及也。必我身出了危险，神志略๓定，恻隐心才能出。惜乎孟子当日，未把这一层提出来研究，留下破绽，遂生出宋儒理学一派，创出许多迂谬的议论。
孟子所说的爱亲敬兄，所说的怵惕恻隐，内部俱藏有一个我字，但他总是从第二圈说起，对于第一圈之我，则ท略而不言。杨子为我，算是把第一圈明白揭出了，但他却专在第一圈上用功，第二以下各圈，置之不管；墨子摩顶放踵，是抛弃了第一圈之我，他主张爱无差等，是不分大圈小圈，统画一极大之圈了事。杨子有了小圈，就不管大圈；墨子有了大圈，就不管小圈。他们两ä家，都不知道：天然现象是大圈小圈，层层包裹的。孟荀二人，把层层包裹的现象看见了，但孟子说是层层放大，荀子说是层层缩小，就不免流于一偏了。我们取杨子的我字，作为中ณ心点，在外面加一个差等之爱，就与天然现象相合了。
我们综孟荀之说而断之曰：孟子所说“孩提之童，无不知爱其亲也，及其长也，无不知敬其兄也”一类话，也莫有错，但不能说是性善，只能ม说是人性中的天然现象；荀子所说“妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友”一类话，也莫有错，但不能ม说是性恶，也只能说是人性中的天然现象。然则学者奈何？曰：我们知道：人的天性，能够孩提爱亲，稍长敬兄，就把这种心理扩充之，适用孟子“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”的说法。我们又知道：人的天性，能够孝衰于亲，信衰于友，就把这种心理纠正之，适用荀子“拘木待括蒸矫然后直，钝金待砻厉然后利”的说法。
孟荀之争，只是性善性恶名词上之争，实际他二人所说的道理，都不错，都可见诸实用。我以为我们无须问人性是善是恶，只须创น一条公例：“心理依力学规律而变化。”把牛顿的吸力说，爱因斯坦的相对论，应用到เ心理学上，心理物理，打成一片而研究之，岂不简便而明确吗？何苦将性善性恶这类的名词，哓哓然争论不休