“参禅”就是一种烧干净的活动，除了灰烬外什么เ都不留下，这就是我们修行的目的。道元禅师说过：“灰烬不会复燃为柴火。”灰烬是灰烬，灰烬应该完全是灰烬，而柴火应该是柴火。当这样的活动生，一个活动就会覆盖所有的活动。
每一刻都应该修行
所以，我们的修行不是一小时、两ä小时的事，也不是—年、两年的事。如果你以全副身心去坐禅，那生活中的每一刻都是在坐禅。因此，每一刻๑你都应该致力于修行，做过任何事以后都不要留แ下什么，但这不表示你要忘却做过的一切。如果能明白这个道理，那么，所有的分别思想以及人生的烦恼，都会离你而去。
禅修时，你会变得与禅合而为一，不再有你或者有坐禅这件事。当你叩头，既没有你也没有佛，有的只是完完整整的叩，如此而已，这就是“涅槃”。当佛陀把禅法传给迦叶尊者时，他只是拈花微笑。在场的人之中，只有迦叶尊者一个人了解佛陀的意思。我们不知道这是不是史实，但不管是或不是，这个故事都意味深长，它是我们传统禅道的证明。
只有覆盖全部活动的活动才是真正的活动，而这种活动的奥秘是由á佛陀传下来的。那就是禅修，而不是某种由á佛陀所开示的教法或立下的生活准则ท。教法或准则会因地或因人而改变，但修行的法门是不会变的，它总是真的。
停止批判，开始修行吧！
所以，对我们来说，没有其他的方แ式是可以让我们活在这世上。在我看来，这种生活方แ式相当真切，也使人易于接受、易于了解，也易于实行。如果你把依循这种基于修行的生活，与生在世界ศ、在人类社会的种种事情做一对比，你就会现，佛陀留给我们的真理多么可贵。这些真理非常简单，实行起来也非常简单。
但尽管简单，我们却不应忽略这些真理，而应该让人们现它们伟大的价值。通常，当一个ฐ道理很简单的时候，我们会说：“噢，这个我晓得！这很简单，每个人都晓得。”但如果我们不去现它的价值，它就什么也不是，那ว么เ就和不知道这个ฐ真理是一样的了。但如果我们体会不到เ它的价值，那么我们对文化了解愈深，就会愈知道这教法有多么真实且多么必要。
与其批评你的文化，不如将全副身心投入这个道理简单的修行。这样一来，社会和文化就会透过你而得以更新、茁壮。人们会对自己的文化抱持批判的态度，那是因为ฦ他们执恋于自己的文化。这也许没有什么不妥之处，但我们的禅道主ว张，人们应该只是专注于一种简单的基本修行，以及一种对人生简单的基本理解。
我们的活动不应该留下任何痕迹，我们不应该执著于某些空想的观念或美好的东西，我们不应该追求善。真理总是近在手边，而且是你伸手可及的。
6布施就是无所执著
哪怕你不了解这个ฐ“大我”与万物是“一”的道理，但在付出什么的时候，你的感觉总是很棒，因为ฦ这些时候你会感受到，你与你所给出的东西同一。
自然界的每一个存在、人类世界的每一个ฐ存在、我们所创造的每一件文化产品，都是“被赐予”的，或者说是“被赐予给我们”的。但因为万物在本源上是“一”，所以实际上来说，我们是在给出一切。
一刹那ว接着一刹้那ว，我们都在创造一些东西，而这也是我们生命的喜乐。但这个在创น造和给出东西的“我”并不是“小我”，而是“大我”。
施ๅ比受更让人快乐
哪怕你不了解这个“大我”与万物是“一”的道理，但在付出什么的时候，你的感觉总是很棒，因为这些时候你会感受到เ，你与你所给出的东西同一。这也是为ฦ什么施比受更让人快乐。
佛教用语中有所谓的“布施15波罗蜜”。“波罗蜜”的意思是“渡”或“到彼岸去”。我们的人生可以视为ฦ渡过一条河流，我们的人生目的是要努力到达彼岸——涅槃。不过，人生真正的智慧在于知道我们走向彼岸的每一步，实际上都是到达彼岸本身。
这里一共有六种生活方แ式可以实践这种人生目的，“布施ๅ波罗蜜”就是其中的第一种，意味着以布施而渡；第二种是“持戒16波罗蜜”，意味着以持戒而渡；第三种是“忍辱17波罗蜜”，意味着以忍辱而渡；第四种是“精进1้8๖波罗蜜”，意味着以精进而渡；第五种是“禅定1้9波罗蜜”，意味着以禅定而渡；第六种是“智慧20波罗蜜”，意味着以智慧而渡。这六种“波罗蜜”事实上是同一种，只因为我们从六个不同的方面观察人生，所以把它们分成六种。
你可以布施一片树叶
道元禅师说过：“布施是无执。”也就是说，单单无所执的本身就是一种布施。你布施什么都无关宏旨，布施一文钱或者一片树叶都是“布施波罗蜜”，布施一句话甚至一个字也是“布施波罗蜜”。要是能以无执的精神布施ๅ，那么เ你的物质布施ๅ和言语布施具有同等价值。
只要有正确的精神，那ว么我们所做的、所创造出来的—切就都是“布施ๅ波罗蜜”。所以，道元禅师才会说：
生产什么或参与