幻觉病人的其它所有体验，或到正常人的体验，没有确定的道路。病人说：“您没有听到我
失去了支撑1้。爱情在．费利克斯·德·旺德耐斯ั为莫尔索夫夫人准备的花束中，正如爱情在
不是因为他们感知到这么เ多的颜色，恰恰相反，而是因为当颜色属于结构不同的物体时，他
人类学空间的描述能一直进行下去10่。我们知道客观思维始终能ม对这种描述提出异议：
1韦特海默，《运动视觉的实验研究》，221—23๑3页。
我甚至能认出一张倒脸。但是，我们在物体面前必须在思想上作出一种确定的姿态，有时，
度。只有当词语持续呈现时，它才成为外部表象，其意义แ才成为思想。词语有一个外观，因
才完全是对象，感觉只有在为一个中心的和唯一的我e存在时才能存在。如果人们想在
生活事件中。因此，身体不是一个ฐ物体。出于同样的原因，我对身体的意识也不是一种思想，
与时间和空间建立联系的手段时，身体在记忆中ณ的作用才能被理解2๐。身体在记忆中的功能
醒觉状态在世界上存在。也许，这种最后的联系使醒觉成为可能ม：物体通过这些半掩着的门
他记住的不是在客观空间里的位置，他没有把这些位置放入“记忆”。在排练期间和演出期
会与其先验的前提分离。因此，当我在思维的时候，人们不能说我重新回到我一直是的一个ฐ
世界集中在一点，并不可思议地使指引行动的许多符号——就像在博物馆里指引观众的指示
理学家还不能作出这种区分，或无论怎样都不能从中ณ得出哲学结论？这是因为ฦ心理学家运用
一位战争中ณ受伤者还在他的幻肢中感觉出炸断其实肢的弹片5。因此，是否应该用“中枢理
在一切理论思维之ใ前，表现为一个存在的知觉，所以反省以为不需要研究存在的系谱，只满
学家的理智主义แ——实际上只不过是经验主义แ的补充，但它酝酿了一种真正的觉悟。我们只
之外，人们也谈论“回忆的作用”2。人们始终认为ฦ“感知就是回忆”。人们指出，在阅读一
客观主义结合在一起。合理性完全是根据能显示合理性的体验来决定的。合理性是有的，也
第二章“联想”和“回忆的投射”
现？我们是否应该说，在我看来他人的存在是一个单纯的事实？无论如何，在．我．看．来．这是一
个ฐ事实，它应该列入我自己的可能ม性之中，它应该以某种方式被我理解或体验，以便它能称
得上事实。
由于不能从外面限定唯我论，我们是否能从里面越唯我论？我也许只能认识一个自我
ego，但是，作为ฦ普遍的主体，我不再是一个ฐ有限的我，我成了一个无偏向的旁观者，
在这个ฐ旁观者面前，作为经验存在的他人和我都是平等的，没有为我的特权。关于我通过反
省现的、在它前面一切东西都是对象的意识，我们不能ม说这个意识就是我：我的我像任何
物体那样展现在它前面，它构成我的我，但它不是固定在我的我中，因此，它也能毫无困难
地构成其他的我。作为上帝，我能像意识到自己那样意识到เ他人，我能像爱自己้那样爱他人。
——但是，我们遇到的主体性不能被叫做上帝。如果反省向我表明我是无限的主体，那ว么เ至
少应该在表面上承认我对这个ฐ比我更亲密的我的无知。人们会说，我知道这个我，因为我感
知他人和我自己，因为ฦ这种知觉只有通过这个我才是可能ม的。但是，如果我已๐经知道这个ฐ我，
那么เ所有哲学著作就成了废纸。不过，真理需要被揭示出来。就是这个有限的和无知的我，
当上帝ຓ总是在现象的反面自我思考的时候，在自身中ณ认识到了上帝。不实在的光线只有通过
阴影才能照亮某东西，但最终不能以这种方式使阴影消เ失在光线中，如果我不能在假设上否
定我在实际上想肯定的东西，那么我就不能认．为．自．己．是上帝ຓ。我能像爱自己那样爱他人，但
我对上帝的爱不应该来自我，它应该在真理中ณ，正如斯ั宾诺萨所说的上帝通过我爱自己的爱。
因此，最终说来，没有对他人的爱，也没有他人，只有一种在我们的生活中建立在自身之ใ上，
与我们无关，我们也不能理解的对自己的爱。通往上帝ຓ的反省和爱的运动使它想通往的上帝
成为不可能。
因此，我们又回到唯我论，现在，问题出现在唯我论的困境中。我不是上帝，我只有一
种神性的意图。我避开任何介入，我越他人，因为任何处境和任何其它东西只有被我体验
后，才能在我的眼睛里存在。不过，他人对我来说至少有一种一眼就能看到เ的意义。作为多
神论的诸上帝，我应该考虑其他上帝，作为ฦ亚里士多德的上帝，我应该把不是我创造的一个ฐ
世界集中在一点。诸意识以一种有多个我的唯我论使世界ศ变得荒谬，这就是应该理解的处境。
因为我们体验这种处境，所以应该有方法阐明这种处境。孤独和联系不应该是一个ฐ选择的两ä
个项，而应该是一个ฐ唯一现象的两个因素า，因为ฦ他人实际上为我存在。关于他人的体验，应
该援引我们在别处关于反省的论述：其对象不可能ม绝对地不被注意到เ，因为我们只有通过他
人的体验才能得到其概念。在某种意义上，反省应该提供非反省，否则，我们就没有能与反
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省比较的东西，反省在我们看来就不会成为问题。同样，在某种意义上，我的体验也应该提
供给我他人，否则，我就不能谈论孤独，我就不能说他人是不可理解的。最初ม呈现的和真实
的东西，是一种向非反省开放的反省，对非反省的重新反省，同样，也是向着另一个ฐ人的我
的体验的紧张，在我的生活的界域中，另一个人的存在是不容置疑的，即使我对他的认识是
不完全的。在两ä个问题之间，不止一种含糊的类比，这里和那里，问题都在于知道我何以能
走到我的外面，如此地体验非反省。感知的我，因而肯定自己้是一个普遍主体的我，如何能ม
感知马上使我失去这种普遍性的另一个人？以我的主体性和我对他人的验性为ฦ基础的中
心现象，在于我是呈现给我自己的。我．呈．现．着．，也就是说，我已经处在和介入一个自然和社
会世界，——我．呈．现．给．我．自．己้．，也就是说，这个处境没有对我隐瞒，它不是作为一种外在的