1这一论证并非奥古斯ั丁所独创；它导源于雅典学院的怀疑派，卡尔内亚德。参看库蒙著：《罗马异教中ณ之东方宗教》，第16๔6页。
和基督处于同时代的哲学家菲罗是犹太人在思想方面受到เ希腊影响的最好的说明。菲罗在宗教上是个正统教派，但他在哲学上却先是个ฐ柏拉图主义者；此外他还受到斯ั多葛派和新毕达哥拉斯ั派的重要影响。耶路撒冷陷落后，他在犹太人中ณ的影响消逝了，但基督教的教父们却现他曾指出一条使接受希腊哲学与承认希伯来经典相调和的道路。
这种结局却被两个能干的人物给避免了，这两个人就是戴克里先公元2๐8๖6—30่5和君士坦丁，后者的无可争执的御位是自公元3๑1้2๐年直至3๑37๕年为ฦ止。这时候帝国分为ฦ东西两部分，大致上相当于希腊语和拉丁语的两ä部分。君士坦丁在拜占庭建立了东部ຖ帝国的都，并为ฦ它起了一个新名字叫作君士坦丁堡。戴克里先有一个时候改变了军队的性质，从而约束了军队；但从他以后，最能作战的武力便都是由á野蛮人，主要的是日耳曼人，所组成的，一切高级指挥的职务也都向他们开放。这显然是一种危险的办法，而五世纪初ม它便产生了它那自然的结果。野蛮人终于决定为自己作战要比为罗马主子作战更为ฦ有利。可是，它为ฦ它的目的而效力了一个多世纪。戴克里先的行政改革同样也有一个短期的成功，但是终于也同样带来了灾难。罗马的体制是允许各城市有地方แ自治政府的，并让地方แ官吏自己้去收税，只有每个城上缴的税额总数才由中央当局规定。这种体制在繁荣时期一直运用得很好，但是现在到了帝国枯竭的时期，所需的收入已经多得非使用过度的压榨就不能ม供应了。市政当局都是个人对收税负责的，便都纷纷逃亡以避免向上交纳。戴克里先强迫家道殷实的公民担任市政职务，并规定逃亡是非法的。他又出于同样的动机而把农村居民转化为ฦ农奴，把他们束缚在土地上并禁止迁移。这种体制也被后来的皇帝们所保留下来。
怀疑主义之成为一种学派的学说最初ม是由皮浪提倡的，皮浪ฐ参加过亚历山大的军队，并且随军远征过印度。看起来这使他生了浓厚的旅行兴趣；他的余年是在他的故乡爱里斯城度过的，公元前275๓年他死在这里。除了对于以往的各种怀疑ທ加以一定的系统化与形式化而外，他的学说里并没有多少新东西。对于感官的怀疑ທ是从很早以来就一直在困恼着希腊哲学家的；唯一的例外就是那些象巴门尼德和柏拉图那样否认知觉的认识价值的人们，他们还把他们的否定当做是宣扬知识上的教条主ว义的一种好机会。智者们，特别是普罗泰戈拉和高尔吉亚，曾经被感官知觉的模糊及其显著的矛盾而引到เ了一种有似于休谟的主ว观主义。皮浪ฐ似乎因为ฦ他很聪明地没有写过任何书在对感官的怀疑主义之ใ外，又加上了道德的与逻辑的怀疑主义。据说他主张绝不可能有任何合理的理由，使人去选择某一种行为ฦ途径而不选择另外的一种。在实践上，这就意味着一个人无论住在哪个国家里，都是顺从着那里的风俗的。一个近代的信徒会在礼拜日到教堂去，并且奉行正确的跪拜仪式，而不必具有任何被人认为是足以激这些行动的宗教信仰。古代的怀疑ທ主ว义者奉行着全套的异教宗教仪节，有时候甚至于他们本人就是祭司；他们的怀疑主ว义แ向他们保证了这种行为ฦ不可能被证明是错误的，而他们的常识感这种常识感比他们的哲学更经久又向他们保证了这样做是便当的。
商务汉译世界学术名著丛书英罗素《西方哲学史》
然而，这些都是题外的话，我们还是回到苏格拉底的身上来吧。
《申辩篇》给某一种类型的人描绘出了一幅明晰的图画：一个非常自信的人，头脑高而不介意于世俗的成败，相信自己是为一个神圣的声音所引导，并且深信清明的思想乃ี是正确生活的最重要的条件。除了最后这一点而外，他是很象一个基督教的殉道者或者一个清教徒的。从他最后那ว一段谈论死后事情的话里，使人不可能不感到他是坚决相信灵魂不朽的；而他口头上所表示ิ的不确定，只不过是假定而已。他并不象基督徒那样，因为害怕永恒的受苦而烦恼：他并不怀疑ທ，他在另一个世界ศ的生活将是一种幸福的生活。在《斐à多篇》里，柏拉图笔下的苏格拉底还提出过信仰灵魂不朽的理由；究竟这些是否就是曾经影响了历史上的苏格拉底的理由，那就无从肯定了。
并被一些天体追赶着，
你的酒杯高高举起，
卷一古代哲学
关于查理大帝1้和其随从的性格，盖哈特·泽里格博士曾概括叙述如下：2
1查理大帝：亦指查理曼。——译者
2《剑桥中世纪史》，第2๐卷，第6๔63页。
在查理的宫廷里展开了波澜壮阔的生活。我们在那ว里既ຂ能ม看到豪华与天才，也能ม看到不道德的行为。查理一向不注意那ว些招致在他周围的人们。他本人并非一个ฐ模范人物，因而对于自己所喜欢的人或认为ฦ有用的人都能许以最大的自由。他虽被称为“神圣的皇帝ຓ”，但他的生活却显不出什么神圣。阿鲁昆就曾这样称呼查理，并赞扬皇帝美丽的女儿罗楚德是一位娴淑的女性，尽管她和梅因的罗得利ำ克伯爵陈仓暗渡，生过一个ฐ男孩。查理离不开他的女儿们，他不允许他们结婚，因此，不能ม不使他得到这样的后果。另外一个女儿蓓ã尔塔和圣里其耶修道院虔诚的院长安吉尔伯特之间生过了两ä个男孩。事实上查理的宫廷是个恣情纵欲的生活中心。
查理曼是个精力充沛的蛮人，在政治方面与教会结成同盟，但他却不关心个人的虔诚。他既不会读又不能ม写，但他却掀起了一次文艺复兴。他在生活上是放荡不羁的，同时又过分溺爱自己的女儿。但他却不遗余力地勖勉臣民过圣洁的生活。他和他的父亲丕平一样曾巧使传教士的热诚为自己在德意志扩张势力，并设法使教皇服从他的命令。教皇们都心满意足地听从他的命令，因为当时的罗马已๐成为ฦ一个蛮族的都市，如果没有外界的保护教皇自身的安全是毫无保障的，而且历次教皇的选举也早已๐变成了混乱的派系斗ç争。公元779年，地方แ的敌对者逮捕了教皇，把他投入监狱，并威胁要刺瞎他的眼睛。查理在世时似将开始一个新秩序，但他死后却除去一套理论以外什么也没有遗留下来。
教会所得的利益，特别ี是教廷所获得的利益，比西罗马帝国所得的利益更为稳固。在教皇大格雷高里三令五申ã下的一个ฐ修道僧团体劝化英格兰改信了基督教，因此英格兰比那ว些有主教、但习惯于地方自治的国家，对罗马更为恭顺ิ。德意志的改宗主要是英格兰传教士圣鲍尼法斯公元6๔80—7๕54๒的功绩。他是个ฐ英格兰人，曾是查理·马特尔和丕平的朋友，并且全面效忠于教皇。鲍尼法斯在德意志建立了许多修道院。他的朋友圣戈勒在瑞士建立了一所名为圣戈勒的修道院。根据某些权威者所述，鲍尼法斯曾按《列ต王纪上卷》中的仪式为ฦ国王丕平举行过涂油式。
圣鲍尼法斯的原籍是德汶州，受教育于爱克塞特和温彻斯特。他于公元716๔年去弗利西亚，但不久即返回。公元717年他去到罗马。并于公元71้9年被教皇格雷高里二世派往德意志去劝化德意志人改教，以及对爱尔兰传教士的影响进行斗争可以追忆的是：爱尔兰传教士曾对复活节的日期和削的形式犯了错误。他在取得相当成就之ใ后，于公元722年回到罗马，在罗马被格雷高里二世任命为ฦ主教，并宣誓服从教皇。教皇给了他一封致查理·马特尔的信，并任命他在劝化异教徒改教的使命之外，去镇压异教徒。公元732年他被提升为大主教；公元73๑8年他到罗马作了第三次访问。公元7๕4๒1年教皇札卡理阿斯ั任命他为教皇使节并命令他去改革法兰克的教会。他建立了弗勒达修道院，并为这修道院制订了一套比边奈狄克特教团还要严å格的规章。然后他和撒尔兹堡的一名爱尔兰籍主教，维吉尔生了一场争论。维吉尔虽曾主张在我们的世界以外尚有其他世界，但也是一位被正式列入圣籍的人物。公元754年鲍尼法斯和他一同回到弗利ำ吉亚后遭到异教徒的屠杀。德意志基督教之所以成为教皇派，而不成为爱尔兰派，主要是由于他的功绩。
英格兰的一些修道院，特别ี是在约克州的那些修道院，在当代是具有重大意义的。罗马统治期间的不列颠文明早已荡然无存，由á基督教传教士所导入的新文明几乎全部ຖ集中于全面直接仰赖罗马的边奈狄克特派修道院。可敬的毕德是贾罗地方的一个ฐ修道僧。他的学生埃克伯特，约克的任大主教，建立了一所教育过阿鲁昆的教会附属学校。
阿鲁昆在当代的文化中ณ是一重要人物。公元780年他于前往罗马途中，在帕尔玛谒见了查理曼。皇帝雇他教法兰克人拉丁语，和教育皇帝的家属。他在查理曼的宫廷里度过了大部分生涯，从事教育与建立学校。晚年他当了图尔的圣马丁修道院院长。他著了一些书，包括一本用韵文写的约克教会史。皇帝虽然没受过教育，却深信教化之功，他暂时缓和了黑暗时代中的黑暗。但他在这方แ面的工作却为ฦ时很短。约克州ะ的文化逐渐为ฦ丹ล麦人所毁灭，法兰西的文化也遭到诺曼人的破坏。撒拉森人袭击了意大利ำ南部ຖ，攻克了西西里，并甚而于公元846年袭击了罗马。总而言之ใ，在西方基督教世界ศ里公元十世纪堪称一最黑暗的时代；因为ฦ公元九世纪曾受到英吉利ำ一些僧侣，以及约翰·司各脱这一杰出人物的拯救。关于后者，我即将作一较详的介绍。
查理曼死后加洛林王朝的衰颓๙以及查理曼帝国的分裂，先为教廷带来了利益。教皇尼古拉一世公元858—8๖67曾把教皇的权力提到เ前所未有的高度。他和东西两罗马帝ຓ国的皇帝ຓ们；和法兰西秃头王查理；和洛林王罗塔二世；以及几乎全体基督教国家的主教们生过争执；然而在几乎从所有的争执中他都取得了胜利。许多地区的僧侣早已依附于地方诸侯，于是他便着手扭转这种局面。他的两ä大争端是关于罗塔二世的离婚事件，和关于君士坦丁堡大主ว教伊格纳修斯ั的非法罢免事件。贯穿整个中ณ世纪时期教会的势力，经常干预皇室的离婚问题。国王都是些刚ธ愎自用的人，他们认为婚姻的不可解除是一项只限于臣民的教规。然而只有教会能ม缔结神圣的婚姻，假如教会公布某项婚姻无效，那末就很可能引起王位继承纷争或王朝战争。因此教会在反对皇家离婚事件和非法婚姻事件中占有极其有力的地位。在英格兰，教会在亨利八世治下丧失了这种地位，但在爱德华八世治下又恢复了这种地位。
当罗塔二世申请离婚时，他获得了本国僧侣的同意。但教皇尼古拉却撤掉了默认这事的主教们，并全面拒绝承认该王的离婚申ã请。罗塔的兄弟皇帝路易二世为此曾进军罗马试图恫吓教皇；但终因迷信性恐惧的增长而撤退。于是教皇的意志终于获得了胜利ำ。
伊格纳修斯ั大主ว教的事件是饶有兴趣的，这事说明教皇在东方依然可以主ว张自己的权力。伊格纳修斯因交恶于摄政王巴尔达斯ั而被免去大主教的职位；弗修斯ั迄今本为ฦ一俗界人士，却被提升为大主ว教，拜占庭政府请求教皇批准这件事。教皇派遣了两位使节前往调查；他们到达君士坦丁堡之ใ后，因受到เ恫吓，竟而同意了既ຂ成事实。这件事曾在教皇前隐瞒了一段时期，但当教皇得悉这件事后，他便采取了断然的措施。并在罗马召集了一次宗教会议来讨论这个问题；他免去了一名使节的主教职务，同时又罢免了授予弗修斯圣职的叙拉古的大主教；他咒逐弗修斯；斥ม革所有经弗修斯受予圣职的人，同时并恢复了因反对弗修斯而被革职的人的职位。皇帝米凯尔三世为此十分恼怒，他给教皇写了一封忿懑的信，但教皇却回答说：“国王兼任祭司，皇帝ຓ兼任教皇的日子已๐成过去，基督教已把这两重职务分开了，基督徒皇帝关于永生问题需要教皇，但教皇除去在有关属世的事务方แ面是不需要皇帝ຓ的。”弗修斯和皇帝ຓ为ฦ了报复也召集了一个宗教会议，会上将教皇破门并宣布罗马教会为异端。过了不久，皇帝米凯尔三世遭到暗杀，他的继承者巴๒歇尔恢复了伊格纳修斯ั的职位，并在这件事上公开地承认了教皇的权限。这一胜利生于尼古拉死后不久，而又几乎完全归功于宫廷革命的暴。伊格纳修斯死后，弗修斯重新当了大主ว教，从而扩大了东方แ教会和西方教会间的裂痕。因此，假如从长远着想，尼古拉在这件事上的政策不能ม说是胜利的。
尼古拉把自己的意志强加于主教们比强加于国王们更为困难。大主ว教们认为自己是非常伟大的人物，他们是不肯驯服于一个教会的君主的。然而尼古拉却主张主教的存在主要归功于教皇，当他在世时，他总算大致上成功地普及了这种见解。在这些世纪里，有过主教应该如何任命的重大疑问，主教们原先是由忠实的信徒从主教区城市中用口头选举出来的；其次也经常为ฦ附近教区主教们的宗教会议所选出；但也有时为国王或教皇所选任。主ว教们可因重大理由得从撤换，但他们究竟应该受到教皇，还是地方性宗教会议的裁判则是不明确的。所有这些不明确之ใ点恒使得这样一种职位的权能ม有赖于各该职位负责人的毅力和机敏。尼古拉把教皇的权力扩张到当时可及的最大限度；但在他后继者的统治下，这种权力重新陷入了一个低潮。
公元十世纪时教廷完全被置于地方性罗马贵族的统治下。这时关于教皇的选举ะ问题还没有既定的制度；教皇的选任有时仰赖群众的拥戴；有时仰赖皇帝们或国王们，有时就象在公元十世纪中一样仰赖罗马市的地方掌权者。这时，罗马和教皇大格雷高里在世时有所不同，罗马已不是一个文明的城市了。这里不时生派系战争；一些豪门望族又不时通过暴力和贪污的联合手段攫取统治权。西欧的紊乱ກ和衰颓在此时已๐达到使全体基督教国家几乎濒于毁灭的程度。皇帝和法兰西国王已无法制止在其境内名义แ上仍为其诸侯的一些封建主所制造的无政府状态。匈牙利人袭击了意大利北部ຖ，诺曼底人入侵法兰西海岸，直到公元911้年将诺曼底地方แ划归他们，他们才以此作为交换条件皈依了基督教。然而意大利和法兰西南部最大的危险却来自撒拉森人，他们既不接受基督教，也不尊重教会。大约在九世纪末叶，他们征服了全部西西里；并定居于那ว不勒斯附近的嘎里戈ຖ里阿诺河畔ึ；他们破坏了蒙特·卡西诺及其他大型修道院；他们在普罗望斯ั海岸有一块殖民地，并从那ว里劫掠了意大利和阿尔卑斯ั山谷地带，遮断了罗马与北方的交通。
撒拉森人对意大利的征服为东罗马帝国所阻止，东罗马帝ຓ国于公元91้5๓年战败了嘎里戈里阿诺的撒拉森人。但其国势却不能ม象查士丁尼征服罗马时那样，足以统治罗马。教皇的职位在将近一百年的岁月中竟变作了罗马贵族阶级或塔斯ั苛拉姆诸侯的赏赐物，公元十世纪初最有权力的罗马人是“元老院议员”狄奥斐拉克特和他的女儿玛柔霞，教皇的职位，几乎ๆ为ฦ该家所世袭。玛柔霞不但相继有好几个ฐ丈夫，而且还有无数的情夫。她将其中ณ的一个情夫提升为教皇号称塞尔玖斯二世公元904—911。她俩的儿子是教皇约翰十一世公元931้—9๗36；她的孙子是约翰十二世955๓—964，他在十六岁时便当了教皇，“他使得教皇的坠落达于底极，由á于其荒淫的生活和奢靡的酒宴，不久便使拉特兰宫成为ฦ世人注目之的了。”玛柔霞可能成为ฦ女教皇朱安popeoan传说的根源。
这一时期的教皇们当然丧失了以前诸教皇在东方所具有的一切势力。他们失去了教皇尼古拉一世对阿尔卑斯山以北主教们行之有效的统治权。各地的宗教会议对教皇声明了全面独立，但它们对专制君主ว和封建领主们却保持不了独立。主教们日益为ฦ世俗封建领主ว所同化。“因而，教会本身也象世俗社会那样，成为同一无政府状态的牺牲；各式各样的邪恶毫无止境地蔓延着；一些稍事关心宗教及关心拯救信徒灵魂的僧侣无不为ฦ当前普遍的颓废而悲叹，于是他们便引导着忠实信徒去注视那ว世界末日的景象和最后的审判。”1
1《剑桥中世纪史》，第3卷，第455๓页ษ。
过去有人曾认为当时流行着一种恐怖，就是说，当时的人害怕公元一千年将成为世界末日的年份。然而，这种想法却是错误的。因为自从圣保罗以来，基督徒就一直相信世界ศ末日的临近，而他们却依然如故地进行其日常的工ื作。
为了方便起见，公元一千年不妨被认为是西欧文明衰退达于极点的年份。从这以后开始了一直延续到เ公元1้91้4的文化上升运动。开始时，这进步主要须ี归功于修道僧的改革。在修道僧教团以外的大部分僧侣早已๐变得暴戾、败坏和世俗化了；由于虔诚信徒布施而来的财富与权势腐化了这些僧侣，这种事情甚至在修道僧教团中也屡见不鲜ຒ，但每当道德力有所衰颓๙的时候，一些改革家必以新的热忱，使其重新振奋起来。
公元一千年之所以成为一个历史转折点还有另外一项原因。大约在此时期，回教徒和北方的蛮族至少停止了对西欧的征战。哥特人、伦巴底人、匈牙利人和诺曼人相继入侵；各部族相继改信了基督教，但每一部族都削弱了文明的传统。西方帝国分裂为许多蛮族王国；诸国王对他们的臣属丧失了统治权；从而呈现了一种具有经常大小不同规模战事的普遍无政府状态。最后所有强悍的北方征服者部族都改信了基督教，并定居于各地。诺曼人是最后期的侵入者，他们特别显示了文明的才智，他们从撒拉森人那里夺回了西西里，从而保卫意大利不受回教徒的威胁。他们把丹麦人从罗马帝ຓ国中分裂ฐ出去的大块英格兰领土重新纳入罗马的版图。当他们一旦定居于诺曼底之后，立即允许了法兰西的复兴，并对它给予了实质的帮助。
我们用“黑暗时期”这一词汇来概括公元600年到公元1้000年这一段时期意味着我们过分着重了西欧。这一时期，适值中国的唐朝，也就是中国诗的鼎盛时期，同时在其他许多方面也是一个最为ฦ出色的时期。从印度到西班牙，盛行着伊斯ั兰教光辉的文明。这时举凡基督教世界ศ的损失不但不意味着世界文明的损失，而且正好是恰恰相反。当时没有人能想象西欧在武力与文化方面会在以后跃居于支配地位。对于我们来说好象只有西欧文明才是文明，但这却是一种狭隘的见解。我们西欧文明中大部分文化内容是来自地中海ร东岸，来自希腊人和犹太人的。论及武力：西欧占优势的时期起自布匿战争1到罗马的衰亡——约为ฦ公元前2๐00่年到公元后400年间的六个ฐ世纪。此后在武功方แ面便再没有任何一个ฐ西欧国家能与中国、日本或回教国家相提并论了。
1布匿战争：指罗马与迦太基在公元前26๔4年—1้46年间所进行的三次战争。——译者
自从文艺复兴以来，我们的优越性一部ຖ分须归功于科学和科学技术，一部分须ี归功于在中世纪里慢慢建立起来的政治制ๆ度。从事物的性质方แ面来看，这种优越性，是没有理由持续下去的。俄国、中国和日本，在当前的大战中显示了很大军事力量。所有这些国家都把西方国家的技术和东方的意识形态——拜占庭、儒教或神道2๐的意识形态结合在一起。印度如果获得解放，也将贡献出另一东方แ的因素。假如文明继续下去，在未来的几个ฐ世纪里，文明必将呈现文艺复兴从来从来未有的多样性。有一种比政治的帝国主义แ还要难于克服的文化帝ຓ国主ว义แ。西罗马帝国灭亡许久ื以后——甚至到เ宗教改革为止——所有欧洲文化都还保留着一抹罗马帝ຓ国主义色彩。现在的文化，对我们来说，是具有一种西欧帝国主ว义气味的。在当前的大战之ใ后，假如我们打算在世界上生活得更舒适，那末我们就必须在思想中不仅承认亚洲在政治方面的平等也要承认亚洲在文化方แ面的平等。我不知道，这种事将要引起什么เ变化，但是我确信，这些变化将具有极其深刻和极其重要的意义。
2神道：指日本之ใ神道。——译者
商务汉译世界学术名著丛书英罗素า《西方哲学史》
第八章约翰·司各脱
约翰·司各脱，或约翰奈斯·司各脱斯，有时更附以厄里乌根纳或厄里根纳1字样，是公元九世纪最令人惊异的人物。假如他生在公元五世纪或十五世纪，他也许不至使人这样惊讶。他是一个爱尔兰人，一个新า柏拉图主ว义者，一个杰出的希腊学学者，一个斐拉鸠斯ั教派，和一个ฐ泛神论者。他的大部分生涯是在法兰西国王，秃头王查理的庇护下度过的。他虽诚然距离正统教义远甚，但就我们所知却避过了迫害。他把理性置于信仰之上，并丝毫不介意教士们的权威แ；而他们为了解决自己的争论，反而要求过他的仲裁。
1้这种附加是多余的；因为ฦ这样就使他的名字成为“爱尔兰的爱尔兰人约翰”。公元九世纪时，“司各脱斯ั”意味着“爱尔兰人。”
为了理解这样一个人物的出现，我们必须ี先注意圣帕垂克以后数百年内的爱尔兰文化。姑且不论圣帕垂克是英格兰人这一令人不快意的事实，尚有两项ำ其他几乎ๆ同样令人不快意的事情：先，在圣帕垂克到达爱尔兰之ใ前，那里已经有了基督徒；其次，不管他为ฦ爱尔兰基督教作出了多大贡献，爱尔兰文化并不起因于他据某高卢人作家说。当阿替拉以及哥特人、凡达尔人和阿拉里克相继入侵高卢地方时：“大海这边所有硕学之ใ士都逃往海外各地，特别是爱尔兰，不管他们逃往哪里，他们便给那ว里的居民带来巨大的学术进步。”1假如这些人中ณ有谁前往英格兰避难，盎格鲁人、撒克逊人和玖特人必将把他们消灭尽净；然而那ว些去到爱尔兰的人却与传教士结合在一起，成功地传播了在欧洲大陆逐渐消亡的大量知识与文明。我们有充分理由相信，公元六世纪、七世纪和八世纪间，爱尔兰人当中尚残存着希腊ຘ语文知识，以及对拉丁古典著作的相当学识。2英格兰自从坎特伯雷大主教狄奥多时代起就通晓了希腊语文。狄奥多本人是个ฐ希腊人，曾受教于雅典；在英格兰北方แ则可能是由于爱尔兰籍传教士的教导而通晓了希腊语文。蒙塔格·詹姆士说：“公元七世纪下半期，渴望知识最殷切、教学工ื作开展得最活跃的地方แ是爱尔兰。在爱尔兰，拉丁语文希腊语文稍差的研究是以学者观点进行的……他们先为传教的热诚所驱使，继而又迫于爱尔兰家乡的困难情况，乃ี大举迁徙到欧洲大陆，从而为挽救他们早已๐尊崇的残缺的文献作出了贡献。”3๑奥克撒尔的海尔利ำ克在公元876年叙述爱尔兰学者们的迁徙时说：“爱尔兰连同其哲学家们不顾海ร上的危险，几乎是集体迁移到我国的海岸。所有最博学的人都注定要应贤王索罗门——意指，秃头王查理——的延揽，自愿地走上了流亡之路。4”
1《剑桥中ณ世纪史》，第3卷，第50่1页ษ。
2๐这个问题在《剑桥中ณ世纪史》中ณ，议论得颇为ฦ审慎，见第3卷，第19๗章，其结论则ท肯定爱尔兰人的希腊ຘ语文知识。
3๑见同上书，同卷，第507๕—5๓08页。
4同上书，第5๓2๐4页。
学者们每每被迫去过漂泊不定的生活。在希腊哲学的开始期，许多哲学家都是从波斯人那ว里来的避难者；在哲学的末期，查士丁尼治下时，他们又变为ฦ逃往波斯人那里去的避难者。公元五世纪时，有如我们所见，一些有学问的人为ฦ了逃避日耳曼人，从高卢逃到西欧诸岛；在公元九世纪时，他们为了逃避斯ั堪地那维亚人又从英格兰与爱尔兰逃回高卢。在现代，德国哲学家为了逃避他们的同胞甚至必须逃往更远的西方แ。我真不晓得他们是否竟需要同样长的时间才能ม重返家园。
我们对于当时为了欧洲保存古典文化传统的爱尔兰人知道得太少了。有如他们的悔罪规则书所示，他们的学问是与修道院攸关的，充满了宗教的虔诚；但他们的学问却好象与神学的微妙问题没有多大关联。由于这种学问与其说是主教的毋宁说是修道僧的，所以它没有那种始自大格雷高里以来赋予欧洲大陆僧侣特征的行政观点。又由于它主要与罗马割断了有效联系，所以它在考虑教皇时，仍抱着圣安布洛斯ั时代对教皇的看法，因而和后世对于教皇的看法有所不同。斐à拉鸠斯，虽很可能是个ฐ不列颠人，却被某些人认为是爱尔兰人。他的异端很可能残存于爱尔兰，这里的当权者未能象在高卢那ว样千辛万苦地将它扑灭。这些情况适足以说明约翰·司各脱思想之所以异常自由á与新า鲜的原因。
约翰·司各脱生涯的初期和后期都是无从查考的；我们只知道他受到法兰西国王雇佣时的一段中间期。他大约生于公元800年，死于877年左右，但这两个年代都出于推测。教皇尼古拉一世时他适在法兰西。我们在他的生涯中，又遇到一些与这位教皇有关的人物，例如秃头王查理、米凯尔皇帝ຓ以及教皇尼古拉本人。
大约在公元843年，约翰应秃头王查理的邀请前往法兰西，并被该王任命为宫廷学校的校长。关于预定说和自由á意志，修道僧高特沙勒克和莱姆斯大主教，一位显要的僧侣兴克玛尔之间生了一场争论。修道僧高特沙勒克是预定说派，而大主教是自由意志派。约翰在《论神的预定说》一篇论文中支持了大主教，但他的支持却太不审慎。这个ฐ问题是非常棘手的；奥古斯ั丁在驳斥斐拉鸠斯的文章中曾不得不涉及这个问题，赞同奥古斯ั丁固属危险，但若公然反对奥古斯丁却有更大的危险。约翰支持了自由意志，这或不致引起什么เ责难而获得谅解；但在他的议论中的那种纯哲学的性格却招来了人家对他的忿懑。这并不由á于他公然违抗神学中公认的任何事物，而是由于他主张：独立于启示之外的哲学具有同等的权威，或甚至具有更高的权威。他争辩说理性和启示ิ二者都是真理的来源，因此是不能互相矛盾的；但假如二者之间万一出现了类似矛盾的时候，那末我们就应当采取理性。真正的宗教，他说，即是真正的哲学；相反，真正的哲学也就是真正的宗教。他的著作曾受到公元85๓5年和公元859年两ä次宗教会议的谴责；第一次宗教会议曾把他的著作斥为“司各脱杂粥”。
由á于国王的支持，他终能ม逃避了惩罚。他和国王似乎一直很友好。如果玛姆兹伯利的维廉的记载可以凭信，当约翰与国王共进午餐的时候国王曾问约翰：“什么东西使一个爱尔兰人scot和一个酒徒sot1有所区别？”司各脱回答说：“只有食前方แ丈。”国王于公元877年逝去，此后人们再也没有听到约翰的下落。有人相信他也在同年死去。但也有人传说他被阿尔弗莱德大帝聘往英格兰，并作了玛姆兹伯利ำ修道院，或阿塞勒尼修道院的院长，最后遭到修道僧的暗杀。然而，遭这不幸的人却似乎是另一位同名的约翰。
1้爱尔兰人与酒徒，原文中有协韻关系是国王所说的一句诙谐语。——译者
约翰的另一部书是希腊ຘ原文伪狄奥尼修斯文集的翻译。这是一部在中ณ世纪前期享有盛誉的书。当圣保罗在雅典传道的时候，“有几人贴近他，信了主ว，其中有亚略巴古的官丢尼斯”2使徒行传第1้7章第34节。除了以上记载之外关于这个人在现下我们已๐无从稽考，但在中世纪时人们还另外知道关于他的许多事。他曾旅行到法兰西，并在那里建立了圣邓尼修道院；至少在约翰到达法兰西不久ื之ใ前该修道院院长希勒杜茵曾有过这样说法。除此以外狄奥尼修斯ั是一本调和新า柏拉图主义与基督教重要著作的有名作者。这本书的著作年代是不详的；但它的确成书于公元5๓00年以前和普罗提诺所处的时代以后。这本书在东方แ流传甚广，并且受到世人赞赏；但在西方一直到公元8๖27年，希腊ຘ皇帝米凯尔送给虔诚王路易louisthepious一本抄本，路易王又将该书赠给上述的希勒杜茵修道院院长时为止，这本书尚未被一般人士所知晓。希勒杜茵认为该书出自圣保罗的门徒，也就是出自希勒杜茵所居修道院的创建者的手笔。他很想知道该书的内容；但一直到约翰到来却没有人能胜任希腊文的翻译。约翰完成了这项ำ翻译，他在从事这项ำ工ื作时必定感到十分愉快，因为他的观点和伪狄奥尼修斯文集是十分接近的。伪狄奥尼修斯从那时以来曾给予西方天主教哲学以巨เ大的影响。
2丢尼斯：系中文圣经中的译名。即本书中的狄奥尼修斯ั。——译者
公元8๖6๔0่年人们将约翰的翻译送呈教皇尼古拉。教皇因该书在行以前，未征求他核准而感到恼怒，并命令查理王将约翰送至罗马——然而这项命令却被置若罔闻了。关于本书的实质，特别ี是关于译文中所表现出来的精湛的学识，教皇是无法吹求的。教皇曾征询他的图书馆长卓越的希腊学学者，阿奈斯它修斯对于该书的意见。阿奈斯ั它修斯为一个ฐ远居化外的人竟能具备如此渊博的希腊文知识而感到十分惊讶。
约翰最大的著作用希腊文写成的是《自然区分论》。这是一部ຖ在经院哲学时代可能ม被称为“实在论的”著作；这就是说，它象柏拉图的著作一样，主张诸共相是在诸殊相以先。他在“自然”中不仅包括有；而且包括非有。自然的整体被划ฐ分为四类：1้创造者而非被创น造者，2创造者同时又是被创造者，3๑被创造者但非创造者，4既为非创น造者又为ฦ非被创造者。第一类显然是上帝。第二类是存在于上帝之中的柏拉图主义的诸理念。第三类是时间与空间中的事物。第四类令人惊讶，仍是上帝ຓ，并非作为创世主，而是作为一切事物的终极和目的。从上帝ຓ流溢出来的一切事物都努力争取复归于上帝；因此所有这些事物的终极和他们的开始是同一的。一和多之ใ间的桥梁是逻各斯ั。
他把不同的诸事物，例如，那些不属于睿智世界的有形体的事物，和罪——因为罪意味着神性典型的丧失——都包括在非有的领ๆ域之中。唯有创造者而非被创น造者具有本质的存在；它是一切事物的本质。上帝是事物的开始、中继、和终极。上帝的本质是人类、以至天使所无从知道的。在某种意味上，他甚至连他自己也无从知道：“上帝自身也不知道他是什么，因为他不是一个什么เ；在某种意义แ上来讲他对于他自己和对于每一个智者都是不可理解的。”1在诸事物的存在中ณ可以看到เ上帝的存在；在诸事物的秩序中看到他的智慧；在诸事物的运动中ณ看到他的生命。他的存在是圣父，他的智慧是圣子，他的生命是圣灵。然而狄奥尼修斯所说没有一种名称可以用来确言上帝ຓ的说法却是正确的。有一种所谓肯定的神学，在这种种神学中人们把上帝说成是真理、善、本质，等等，但这些肯定只不过是象征性的真实而已，因为ฦ所有这些述语都有一个对立语，而上帝ຓ是没有对立语的。
1้参照ั布莱得雷所论一切认识的不充分性。他主ว张没有全真的真理，而所可能得到的最好的真理在知性上都是不能改正的。
创造者同时又是被创造者这一级事物包括诸第一原因，或诸原型，或柏拉图主义的诸理念。这些第一原因的总合便是逻各斯。诸理念的世界ศ是永恒的，和被创造的。在圣灵的影响下，这些第一原因产生了个别ี事物的世界，但其物质性却是虚幻的。当提及上帝ຓ从“无”中创น造万物时，在上帝越所有知识的意味上，这个ฐ“无”应该被理解为上帝本身。
创世是一个永远的过程：一切有限事物的实体都是上帝ຓ。被造物并不是一个与上帝ຓ有区别的存在。被造物存在于上帝之中，而上帝以一种不可言喻的方แ式在被造物中ณ显示ิ他自己。“圣三位一体热爱在我们心里的以及在它本身中的它自己1้；它看它自己并推动它自己。”
1参照斯宾诺莎。
罪的根源在于自由：罪的生是因为ฦ人们转向自己而不趋向上帝。恶的根源并不在上帝之中，因为在上帝里面没有恶的概念。恶是非有而且它没有根源，因为ฦ假如它有根源，它将变为ฦ必然的了。恶是善的缺乏。